LOS PURANAS (HISTORIAS DEL KARMA Y LA ASTROLOGÍA

Karma y Rinanubandhan

Parece injusto que una persona disfrute de buena salud y riqueza mientras otra sufre infortunios. Existen razones kármicas muy fuertes para la fortuna y los infortunios. El Prarabdha es el karma asignado para esta vida, que hemos llevado desde el pasado hasta la presente vida, lo cual es llamado Sanchita Karma.

Según la astrología védica, el infortunio es el resultado de las malas acciones realizadas en vidas anteriores. Los planetas son los indicadores de esos frutos que madurarán en una etapa particular de la vida en la forma de dasha y tránsito.

No necesariamente el hombre cosecha únicamente los frutos de sus propios pecados; a veces el nativo también sufre el castigo de los pecados cometidos por los demás. Por ejemplo, si los padres, los hijos y el cónyuge hacen algo malo, entonces uno también tendrá que soportar las consecuencias de esas acciones debido al Rinanubandhan del ADN de la familia.

Confusión de Yamaraj

Se comprenderá mejor con la siguiente historia

Había un rey que estaba alimentando a los Brahmanas en el patio de su palacio. El cocinero del rey también estaba cocinando la comida en el patio abierto. Justo en ese momento, un águila pasó volando sobre el palacio del rey llevando una serpiente viva entre sus garras.

Entonces la serpiente que estaba atrapada en sus garras escupió veneno desde su boca para matar al águila como su autodefensa. Pero unas gotas de veneno que emanaron de la boca de la serpiente cayeron en el comida que se estaba cocinando para los Brahmanas.

Nadie sabía nada y como resultado de ello, todos aquellos Brahmanas que habían comido esos alimentos murieron después de comer la comida envenenada. Y Cuando el rey se enteró de la muerte de todos los Brahmanas, se sintió muy triste por la matanza de los Brahmanas (Brahma Hatya Dosha).

En tal situación, incluso para Yamaraj (el dios de la muerte) se encontraba en una situación difícil para decidir quién era culpable de este acto pecaminoso, tenía que decidir a quién se le atribuía esa acción negativa en su cuenta Kármica.

El rey – No sabía que la comida estaba envenenada, ni el cocinero sabía que a la comida le había caído veneno-ni aquella águila-que llevaba una serpiente venenosa sabía nada o la serpiente que escupió el veneno en defensa propia sabía nada.

Durante muchos días, este asunto sin resolver permaneció pendiente en el expediente de Yamaraj. Luego, después de un tiempo, unos Brahmanas vinieron al reino para encontrarse con el rey y le preguntaron a una mujer que se encontraba en el camino al palacio.

Esa mujer mostró el camino al palacio, pero además de mostrar el camino, también les dijo a los Brahmanas que el rey había matado a unos Brahmanas dándoles veneno en la comida.

Tan pronto como esa mujer dijo estas palabras, al mismo tiempo, Yamaraj (el Dios de la muerte) tomó una decisión de que el pecado de la muerte de esos Brahmanas iría a la cuenta de esta mujer y ella tendría que soportar las consecuencias de ese pecado.

Los mensajeros de Yamaraj preguntaron: “Señor, ¿por qué? Si bien esa mujer no tuvo ningún papel en el asesinato de esos Brahmanas”.

Entonces Yamaraj dijo: “Cuando una persona comete un pecado, obtiene un gran placer. Ni el rey se complació matando a esos Brahmanas, ni el cocinero se alegró, ni la serpiente tuvo placer, y el águila tampoco, pero esa mujer tuvo placer al narrar el incidente. Por eso el resultado de ese pecado, pasará ahora a la cuenta de esta mujer”.

Siempre que una persona habla de las acciones pecaminosas de otra persona con malas intenciones o con la intención de obtener placer, entonces los pecados de esa persona van a la cuenta de la persona que habla mal de alguien.

Conclusión de la historia

A menudo pensamos en la vida que no hemos cometido ningún pecado, pero ¿por qué hay tanto sufrimiento en nuestra vida?. Nunca podremos saber cuáles pecados de nuestro Karma es responsable de nuestro sufrimiento. Pero el universo funciona según la ley del Karma: cualquier cosa que le demos a este universo, regresa a nosotros a cambio, así que haz solo aquellas cosas que puedas aceptar.

Karmaphala

Siempre podemos salvarnos de cualquier infortunio, así como el Sol esparce su calor por medio de su luz abrasadora y debido al intenso calor, el ser humano se dirige a la sombra de un árbol para escapar de ese calor o se refugia en una casa con aire acondicionado o hace algo más según su capacidad. En este caso, ni el calor del Sol disminuirá y tampoco el Sol dejará de brillar, pero, aquel que hace su Karma con todos sus esfuerzos, obtiene alivio de ese calor yendo a la sombra de un árbol.

De la misma manera, todos somos libres de hacer Karmas buenos para salvarnos y liberarnos de los momentos difíciles mediante la adoración, recitación, Yagyas, Yantras, rituales de mantras, donaciones, vastu , peregrinajes a lugares sagrados y el uso de gemas preciosas, etc. Y aquel que no cree en el Karma, no se refugia en la sombra, se quema con el calor y finalmente culpa a su Bhagya o su fortuna.

El Karmaphala depende del Karma personal y la magnitud del Karmaphala decide qué tipo de Karma (bueno o malo) uno ha hecho.

Karmaphala y la voluntad cósmica

Tenemos derecho a trabajar pero no tenemos derecho a los frutos del trabajo. Uno nunca debe considerarse la causa de los frutos de las acciones. Por eso a menudo se plantea la cuestión que si un hombre no tiene derecho sobre los frutos de sus acciones, ¿entonces por qué haría acciones? ¿Por qué alguien haría cualquier tipo de acción sin ningún deseo por el fruto?

Cada persona está obligada a actuar de acuerdo con la naturaleza del universo. Ninguna persona puede permanecer sin hacer acciones ni siquiera por un momento. Según el Bhagavad Gita, el fruto del trabajo que se hace, no es necesario que uno lo reciba según su deseo, porque la voluntad cósmica impulsa al Karmaphala.

Las acciones que se hacen sin conocer o las acciones donde no se tiene ninguna intención de hacer algún daño a los demás están impulsadas por la voluntad cósmica. Por ejemplo, si alguien tiene un accidente, ese evento no está bajo su control, su destino está siendo controlado por la Voluntad cósmica basada en el Karma de su vida pasada.

La Voluntad Cósmica

Conectando tu Karma con el destino de alguien

Un niño estaba tirando piedras para arrancar unos frutos de un árbol en un jardín. Un hombre estaba caminando por detrás del árbol al otro lado del jardín. El niño no se dio cuenta de que alguien pasaba, ni el transeúnte sabía que el niño tiraba piedras para hacer caer las frutas. De repente una piedra golpeó la cabeza del hombre. La intención del niño no era causar daño a nadie pero una persona resultó herida.

El Karma y el Destino de dos personas están conectados a través de la Voluntad Cósmica, que decide cómo el Karma del niño se convirtió en la desgracia del transeúnte.

Existe una alta posibilidad de que exista una conexión con vidas pasadas que se han llegado a sincronizar en esta vida donde los eventos de la vida (buenos o malos) son impulsados por la voluntad Cósmica y no tenemos control sobre ello en absoluto.

Shani – El Karma

Saturno representa – el Karma

Saturno representa – el Karmaphala-Daata

Saturno representa – el Karaka del Karma Pasado

Saturno representa –  la casa 10 de la carta astral en el Kalapurusha

Historia de Saturno

Shani una vez castigó al rey Vikramaditya cuando Saturno entró al signo zodiacal Kanya (Virgo), el famosísimo signo que indica el Karma pendiente. (En este enlace pueden descargar la historia de Saturno, libro gratuito)

Según la historia, una vez todos los Navagrahas el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, Rahu y Ketu provocaron una controversia sobre quién era el más grande entre todos ellos y el digno de ser adorado. Todos decían que eran los mejores. Cuando no podían decidir entre ellos mismos, pidieron a Indra que diera su decisión al respecto. Indra estaba asustado por esta situación y dijo que no podía hacer nada, no podía decidir al respecto. Por lo tanto, le pidieron al rey Vikramaditya, que gobernaba la tierra en ese período, buscaron su opinión, refiriéndose a su capacidad y justicia del rey. Entonces todos los planetas buscaron al rey Vikramaditya y le pidieron que resolviera esta inquietud.

Después de escuchar la preocupación de los planetas, el rey se angustió mucho porque sabía que, a quien le dijera que fuera pequeño o el menos digno de adoración se enfadaría. En este caso el rey realizó un truco. Él hizo nueve tronos con metales diferentes, uno era de oro, otro de plata, otro de bronce, de latón, de plomo (raanga), zinc, asbesto y hierro y los colocó en ese orden. Después de esto, pidió que todos los planetas ocuparan los tronos y el que se sentó en el último trono fue considerado el más pequeño y el menos digno de adoración. Todos los planetas ocuparon sus lugares; sin embargo, el trono de hierro fue el último que quedó.

Shanideva; ante esto, Saturno se enojó y sintió que el rey había hecho esto a propósito. Saturno, enojado, le dijo al rey: “oh rey, el Sol permanece en un signo del zodíaco aproximadamente durante un mes. La Luna permanece un día, Marte un mes y medio, Júpiter doce meses aproximadamente, Mercurio y Venus permanecen un mes en un signo zodiacal; y Yo (Saturno) permanezco en un signo durante dos años y medio y por tu ofensa muy  pronto te haré una visita para aplastar tu ego”.

Shanideva se alejó de allí enojado y le dijo al rey que tuviera cuidado y estuviera preparado para pagar por la ofensa. Después de un tiempo, Shani entró al signo de Virgo de la carta natal del rey. Shanideva se presentó disfrazado como comerciante de caballos y trajo muchos caballos excelentes al reino. Después de escuchar esta noticia, el rey compró varios caballos muy buenos al comerciante.

Luego el rey subió a montar un caballo que le gustó mucho y que era muy bueno en calidad, pero mientras lo montaba, el caballo corrió galopando hacia el bosque y llevó al rey a un bosque feroz y donde el rey se encontraba perdido. El rey hambriento y sediento vagaba por el bosque, y poco después vio a un hombre que le dio un poco de agua para beber. El rey quedó satisfecho con su servicio y le entregó su anillo.

Después de esto, el rey llegó a Ujjain, era un pueblo donde entró a una tienda y dijo que se llamaba Vika. Descansó por algún tiempo en la tienda, afortunadamente el dueño de la tienda ganó un buen dinero ese día y comprendió que Vika le daba suerte por causa de la presencia de este forastero en su tienda, decidió llevarlo a su casa para alimentarlo.

En su casa colgaba un collar de oro en un perchero. El dueño de la tienda observó que el collar fue tragado por el perchero y, de repente, todo el collar desapareció en un momento; Al ver esto, el dueño de la tienda se puso nervioso y envió a Vika a la cárcel creyendo que Vika había hecho esto.

A Vika le cortaron las manos en la cárcel y lo expulsaron de la ciudad. Un Teli (uno que vende aceite) estaba pasando, vio a Vika y sintió lástima de él, y lo llevó en su carro de bueyes.

Un día Vika cantaba Malhar (un tipo de melodía) para dar la bienvenida a la lluvia. La princesa de la ciudad escuchó esta canción y quedó fascinada por su voz. Ella decidió que se casaría con la cantante (Vika), incluso después de saber de la condición física de Vika.

En ese momento Shanideva apareció en un sueño de Vika y le reveló lo que había hecho para causarle sufrimiento. La ofensa que cometió a Shanideva de hacerlo sentir pequeño y ofrecerle un trono de hierro. El rey se dio cuenta de su error y le pidió disculpas.

Shanideva dijo en su sueño: “Aquel que ayuna el sábado y nunca dice mentiras y ayuda a los pobres y enfermos de la sociedad a no tener ningún dolor ni pena durante el tránsito o Dasha de Saturno, todos sus deseos se cumplirán”. A la mañana siguiente la princesa se sorprendió al ver a su marido luminoso ya que se había recuperado completamente de su mal estado de salud y él se presentó ante ella en su verdadera forma como el Rey Vikramaditya de Ujjain.

Conclusión de la historia

El karma que creamos en esta vida tiene que ser experimentado con todas sus consecuencias en un futuro cercano, ya que  esas acciones buenas o malas van a nuestra cuenta bancaria kármica general.

Nuestro objetivo en esta vida debe ser de no crear Karma bueno ni malo sino, Akarma acciones que liberan al alma de esta condición material; el servicio devocional puro a Dios nos permite ser libres de este mundo material que está sujeto a las leyes del karma y al ciclo de nacimientos y muertes repetidos.

Si aún la persona no se libera del ciclo repetidos de nacimientos y muertes al menos debe continuar acumulando los buenos Karmas de la vida pasada haciendo buenos karmas en esta vida para mejorar la casa 6 de la carta natal que indica los Shad Ripus (las 6 debilidades) ya que de ese modo podrá tener un buen crédito que vendrá de la casa 8 (herencias) ya que la casa 6 es la 11 de la 8 que representa las ganancias de la casa 8. La casa 6 indica los créditos pendientes, que no fueron pagados en la vida pasada.

Conversación de Shiva con el Karma y Bhagya (Destino)

La Discusión entre Shiva, el Karma y Bhagya

Una vez la personificación del Karma y de Bhagya preguntaron a Shiva quién era el más superior y grande de los dos y quién se manifiesta primero ¿Bhagya o el Karma?

Shiva dijo que Bhagya es el fruto del Karma. El tipo de Karma que hace un ser humano, obtiene el fruto de acuerdo a esas acciones. Dios juzga la cantidad y calidad de nuestras acciones y luego nos da el resultado de acuerdo a esas acciones. Ese fruto como resultado se llama Bhagya.

Entonces Bhagya preguntó si no está escrito en el destino, ¿cuál es el propósito de Bhagya? ¿Porque todo el mundo tiene que depender del Karma?

Shiva dijo que Bhagya (Prarabdha) ya está prescrito cuando el niño nace en términos de cuál familia nació, en términos de sus hermanos, en términos de un padre rico o un padre pobre.

Sin embargo, uno tendrá que hacer Karma para agotar su Punya y Paapa Karma que trajo en su ADN desde una vida pasada. Las acciones del presente decidirán el Bhagya (Destino) del futuro. Bhagya dará su efecto en el momento adecuado según la voluntad cósmica, que no está bajo nuestro control.

Ketu – El contador

Ketu es Chitragupta.

Ketu no tiene ojos

Ketu es Brahma en forma de NIRGUNA que mantiene el registro de todas las Cuentas kármicas

Brahma representa el Pancha Tattva

Los Pancha Tattvas mantienen un registro de las cuentas kármicas de todos los Karmas

La filosofía védica menciona que Brahma es a la vez Nirguna (Nirakar – sin forma, que puede tomar formas infinitas) y Saguna (Saakaar con formas).

Aakash (Cosmos) – sonido OM

De Aakash a Vayu, que podemos oír y sentir

De Vayu a Agni – que podemos oír, sentir y ver

Luego de Agni a Jala, que podemos oír, sentir, ver y saborear.

De todos los elementos, finalmente llegamos al elemento Tierra, que podemos ver, sentir, oír, saborear y oler.

Dios al Ser Nirguna y Saguna se presenta en forma de Sonido, Oír, Sentir, ver, saborear y oler.

Por encima de todos estos Pancha Tattvas, hay un elemento más, que es el Atma (ॐ) debido al cual, estos cinco elementos funcionan. Estos cinco elementos se denominan colectivamente Panchatattva.

Los Pancha Tattvas

Historia de Vidyottama y Kalidas

Kalidas fue un gran poeta y dramaturgo en el idioma sánscrito. El «Abhigyan Shakuntalam» es su famosa obra. Ha sido traducido en muchos idiomas del mundo. Era uno de los Navaratnas en la corte del rey Vikramaditya. Se decía que Kalidas era un tonto al principio y estaba casado con Vidyottama. Este matrimonio fue un acontecimiento importante en la vida de Kalidas. Vidyottama era muy orgullosa de sus conocimientos. Ella era una princesa y juró que el hombre que la derrotada en un debate de conocimientos se casaría con ella. Muchos eruditos vinieron a intentar casarse con Vidyottama, pero ella los derrotó a todos.

Todos los eruditos empezaron a planear para vengarse de ella y estaban buscando a alguien que podría derrotarla en el debate. Un día vieron a un hombre que estaba sentado sobre una rama de un árbol y que estaba cortando esa misma rama. Los estudiosos comprendieron inmediatamente que esta persona era muy estúpido y tonto y decidieron presentar a esta persona ante Vidyottama. Esa persona no era otra que el propio Kalidas.

Vidyottama puso la condición de que haría el debate en silencio entre ella y Kalidas. No sabía que Kalidas era estúpido. Durante el debate, Vidyottama le mostró un dedo a Kalidas, lo que significaba que Brahma es uno de ellos, pero Kalidas entendió que ella le metería ese dedo en los ojos. Entonces, en respuesta a esta pregunta, levantó dos dedos. Kalidas quiso decir que si ella empuja el dedo para lastimar uno de sus ojos, él empujaría los dos dedos para lastimarle los dos ojos.

Pero Vidyottama entendió que existen tanto Brahma como las Jivas (almas) en el universo. Entonces ella quedó satisfecha con su respuesta. Luego levantó sus cinco dedos, lo que significaba que nuestro cuerpo se compone de cinco elementos (Pancha Tattvas).

Kalidas entendió que ella quería abofetearlo, entonces él como respuesta cerró el puño de su mano juntando sus cinco dedos y dijo en una insinuación que si ella lo abofeteaba, él le devolvería con un puñetazo.

Pero Vidyottama tomó esta respuesta en otro contexto. Ella entendió que los cinco elementos son diferentes, pero la mente es la misma y gobierna todos los elementos.

Por lo tanto, Vidyottama consideró correcta esta respuesta y así fue como Kalidas la derrotó en el debate y como resultado, Kalidas se casó con Vidyottama. Pero ella luego descubrió la verdad que Kalidas era analfabeto y tonto, por lo cual expulsó a Kalidas de su casa y le dijo que no regresara a casa hasta que tuviera pleno conocimiento de Ishvara, que es Nirakar (hasta comprender que nuestros chakras son invisibles y que están formados por los  Pancha Tattvas).

Este fue un evento importante en la vida de Kalidas. Su ego estaba herido y decidió obtener conocimientos. Kalidas adoraba a Kali Devi y después de estudiar, se convirtió en un experto en todo tipo de conocimientos.

Cuando regresó a casa después de adquirir conocimientos, llamó a la puerta y dijo en sánscrito – «Kapatam Udghatya Sundari (Abre la puerta, Sundari)». Vidyottama estaba asombrada y dijo en sánscrito: «Asti kashchid vagvishesh (parece ser un erudito)».

Kalidas consideraba a su esposa como su gurú.

Entendamos el significado oculto de esta conversación silenciosa:

‘Aham Brahmasmi’ significa yo soy Brahma, ‘Tattvasmi‘ significa tú eres Brahma y ‘Ekme Brahma Satya’ significa que Brahma es la verdad. Esto significa que Brahma no está solo en mí, sino que en ti y en todas partes.

Sin embargo, sólo hay dos formas de llegar a Dios: Sharanagati y Dhyana. Estos dos caminos se pueden lograr a través de la práctica y la conciencia y se puede experimentar a Dios en dos aspectos: como NIRGUNA y SAGUNA. NIRGUNA es el eterno, omnipenetrante y la conciencia divina omnipresente. SAGUNA es la manifestación de Dios en diferentes formas.

La luz del sol es la forma Nirguna del sol y el cuerpo celeste es la forma Saguna. Dios significa que hay cinco elementos, compuestos por Bhoomi (Tierra), Gagan (Akash-Cielo), Aire (Vayu), Fuego (Agni), Agua (Jala) que crearon el cuerpo humano dándole plenas habilidades y poderes para vivir, es obra única de Dios.

Rahu y la donación secreta

Combinaciones astrológicas

La donación secreta y la obtención del Punya Karma.

Rahu representa – Dhaan (caridad) y el Secreto

Venus representa – Beeja (semilla) y Lakshmi (dinero)

La combinación de Rahu y Venus ya sea por aspecto o conjunción muestra que el nativo podría haber afligido a Venus, pero debido a las caridades (dhaan) que hizo en la vida pasada, en esta vida disfrutará de una vida lujosa y rica.

La posición de Rahu y Venus para algunos ascendentes en particular muestra que el nativo podrá obtener un Punya Karma mediante una donación secreta.

Cómo funcionan los Paapa y los Punya Karma

Los problemas siguen manifestándose en la vida, pero a menudo van más allá del control de la persona. Según la astrología, los movimientos de los planetas son muy importantes en la vida de una persona. Debido a la posición favorable o desfavorable de los planetas, los eventos buenos o malos se manifiestan en la vida de una persona, y la persona tiene que enfrentar los problemas en la vida de acuerdo con sus actividades pasadas. Aunque se dice que el destino de cada persona se decide con su nacimiento. Pero también es un hecho que una persona puede cambiar la magnitud de su propio destino por sus buenas acciones.

Si una persona engaña a alguien por su egoísmo, entonces tiene que sufrir las consecuencias por sus malas acciones. Al romper la confianza de alguien y dañar a alguien sin ningún motivo, una persona arruina su destino añadiendo mal Karma a su cuenta Kármica. Los planetas castigan si uno está haciendo malas acciones y molestando a los demás, entonces uno tiene que enfrentar dificultades en la vida. Cuanto más malas acciones haga, más problemas tendrá que afrontar.

El destino de una persona se determina sobre la base de las acciones realizadas en su nacimiento anterior. Una persona puede cambiar su destino predeterminado hasta cierto punto mediante las acciones realizadas en la vida presente. Pero el destino no puede ser cambiado por completo. La razón de esto es que en el momento del nacimiento, está presente el fruto acumulado de las acciones realizadas de muchas vidas anteriores y que no puede ser cambiado únicamente mediante las acciones de una sola vida.

Después del final del Mahabharata, Dhritarashtra le preguntó a Shri Krishna que si es Dios que le diga entonces qué acciones había hecho, por las cuales Dios le dio cien hijos y luego  fueron matados delante de él.

Shri Krishna le respondió que antes de 100 nacimientos de este nacimiento actual, había matado a 100 crías de pájaros en la infancia y que la muerte de sus hijos es el resultado de ese pecado.

Dhritarashtra preguntó por qué tuvo que esperar 100 nacimientos para que el resultado de este pecado se le presentara ahora. Entonces Shri Krishna respondió que sus actos auspiciosos realizados en sus 100 nacimientos anteriores le hicieron elegible para tener cien hijos. Pero, tan pronto como nacieron sus cien hijos, la ley del Karma, le dio el resultado de sus pecados (la activación de la maldición de ser ciego) cometidos antes de sus cien nacimientos.

Maldición que dejó ciego a Dhritarashtra

Dhritarashtra fue rey en su nacimiento anterior. Un día vio que un cisne en el río paseaba cómodamente con sus críos bebes y ordenó que le quitaran los ojos a aquel ganso y que mataran a sus crías. Por eso Dhritarashtra nació ciego en la próxima vida, y sus hijos también murieron de la misma manera que la del cisne.

Maharaja Shantanu y Satyavati tuvieron dos hijos, Vichitravirya y Chitrangad. Chitrangad murió en batalla a una edad prematura; después de esto, Vichitravirya se casó con las princesas Ambika y Ambalika de Kashi.

Poco después del matrimonio, Vichitravirya también murió debido a una enfermedad. Ambika y Ambalika no tenían hijos, por lo que Satyavati enfrentó una crisis sobre cómo la dinastía Kaurava podría sobrevivir. Para hacer continuar la dinastía, Satyavati le pidió un remedio a Maharishi Vedavyasa.

Entonces Vedavyasa engendró los hijos en los vientres de Ambika y Ambalika con sus poderes místicos. Debido al miedo de ver a Maharishi, se dice que Vedavyasa tenía una apariencia horrible, Ambika cerró los ojos al momento de la concepción y es por eso que Dhritarashtra nació como su hijo ciego. Luego la segunda princesa Ambalika también estaba asustada por el aspecto de Maharishi y su cuerpo palideció, por eso tuvo un hijo llamado Pandu, que físicamente era débil desde su mismo nacimiento y muy pálido.

Luego Maharishi Vedavyasa tuvo a Shaktipaat como sirvienta y el Mahatma Vidura nació como hijo de esa doncella.

Gandhari, un personaje importante del Mahabharata, dio a luz a cien hijos y una hija. Gandhari se enteró de que su marido era ciego, por lo que también se vendó los ojos y decidió permanecer ciega toda la vida a pesar de tener ojos.

También hay una historia interesante antes de que Gandhari se convirtiera en madre de cien niños. Gandhari Naresh Subala, el padre de Gandhari, casó a su hija con Dhritarashtra (Maharaja de Hastinapur). Sin embargo, según la sugerencia de un sabio, Gandhari fue casada primero con una cabra debido a un dosha negativo para el matrimonio que tenía en su carta astral. Después de eso, la cabra fue sacrificada. Este evento se mantuvo en secreto hasta el momento del matrimonio de Gandhari.

Cuando Dhritarashtra se enteró de esto, encarceló a Gandhari Naresh Subala y a sus 100 hijos y los torturó mucho.

Uno a uno, todos los hijos de Subala empezaron a morir. Sólo les daban un puñado de arroz para comer. Subala infundió la venganza en su hijo menor (Shakuni) para eliminar a los Kauravas. Entonces, todos los hermanos solían proporcionar su parte de arroz a Shakuni para que pudiera sobrevivir y destruir a los Kauravas. Antes de la muerte de Subala, le suplicó a Dhritarashtra que dejara libre a Shakuni lo cual aceptó. Subala le dijo a Shakuni que hiciera dados con las cenizas de su columna vertebral y esos dados se convirtieron en la causa de la destrucción de la dinastía Kaurava.

Shakuni se ganó la confianza de todos en Hastinapur y se convirtió en el guardián de los 100 Kauravas. No sólo incitó a Duryodhana contra Yudhishthira sino que también formó la base de la guerra del Mahabharata.

Historia de Krishna y Arjuna

Una vez, Krishna y Arjuna estaban deambulando y observaron que un Brahmana estaba pidiendo limosna. Entonces Arjuna le preguntó el motivo de esto, el Brahmana respondió que él y su esposa no tenían nada para comer.

Arjuna le dio unas monedas de oro y le dijo que a partir de ahora no tendrás que pedir limosnas por el resto de tu vida. El Brahmana estaba muy feliz de recibir la bolsa de monedas de oro. Sin embargo, Mientras regresaba a casa, un ladrón le robó al Brahmana.

Al día siguiente, el Brahmana volvió a mendigar, por lo que Arjuna le preguntó el motivo y le contó toda la historia. Arjuna esta vez decidió darle piedras preciosas, y en ese momento, el Brahmana guardó las gemas en una vasija de barro, pero no se dio cuenta que su esposa tomaría esa vasija para sacar agua del río. Cuando el Brahmana regresó a casa, fue a buscar la vasija. No pudo encontrar las piedras preciosas, ya que su esposa había usado esa vasija para llevarla al río y llenarla de agua y a causa de ello las gemas se cayeron al río.

Nuevamente, al día siguiente, el Brahmana estaba de pie mendigando en el mismo lugar. Arjuna preguntó la razón nuevamente y le contó toda la historia, así que esta vez Krishna le dio al Brahmana solo una cantidad de dinero que podía comprar comida una sola vez. El Brahmana estaba muy sorprendido de conseguir esa pequeña cantidad de dinero. Mientras regresaba a casa, vio un pequeño pez en la red de un pescador que estaba a punto de morir.

El Brahmana decidió comprarle ese pescado al pescador y pensó en liberarlo en el río, pero en el momento en que intentó soltarlo, escuchó un crujido proveniente de ese utensilio que contiene la red de pez.

Miró dentro del utensilio y encontró una de las mismas piedras preciosas, que le fue dada por Arjuna. No podía entender por qué recuperó una piedra preciosa, así que decidió buscar a Arjuna y al Señor Krishna y les narró toda la historia.

Arjuna también le preguntó al Señor Krishna cómo era posible. Entonces Krishna le dijo cuando el Brahmana pensaba sólo en sí mismo, su fortuna no lo favorecía, pero cuando decidió ayudar a los demás (liberando el pez en el agua), su fortuna empezó a aumentar y a brillar porque estaba tratando de ayudar a alguien.

Conclusión de la Historia

En algunas personas la fortuna se conecta con la caridad y el servicio, cuanto más caridad y más servicio haga la persona más afortunado se vuelve. Esto sucede cuando la casa 2, 6 o 12 o sus regentes se conectan con la casa 9 o su regente.

Robo de Punya Karma (los frutos de las acciones de las vidas pasadas)

Entendamos a través de esta historia védica

¿Alguna vez han oído que alguien puede robar el Punya (las buenas obras de vidas pasadas) de ¿alguien?

En el Ramayana se menciona que el Señor Rama conoció a Shabari durante su exilio. El verdadero nombre de Shabari era Shramana y pertenecía a una comunidad Bhil. Shabari se casó con un Bhil Kumar y trajeron algunos animales para sacrificarlos en su boda. Shabari se sintió apenada al ver esto, abandonó su casa y se fue a vivir al bosque de Dandakaranya. Donde en este lugar Matang Rishi solía hacer penitencias.

Shabari quería servir al sabio, así que solía levantarse temprano en la mañana para limpiar el camino que conducía al Ashram antes de que el sabio y su discípulo se levantaran. Shabari solía usar espinas como escoba para limpiar el camino que conduce al Ashram. Shabari solía hacer todo esto en silencio y nadie lo sabía.

Cuando Matang Rishi se enteró de esto, pidió a todos sus discípulos que estuvieran atentos por la noche para ver quién estaba robando el Punya de todos los que residían en el Ashram.

Matang Rishi supo que era Mata Shabari quien estaba robando el Punya de todos.

Matang Rishi llamó a Shabari y le dijo que debería esperar al Señor Rama en su Ashram; ya que él vendría y la conocería. Después de aceptar las palabras del sabio, Shabari comenzó a esperar al Señor Rama.

Conclusión de la historia

No puedes llevar dinero o posesión contigo después del final de tu vida, pero lo único que si puedes llevar contigo es tu Purva Punya (los méritos o las buenas acciones) a la próxima vida.

Vender el Purva Punya

Había una vez una persona muy rica que hacía mucha caridad, pero el tiempo pasó y gradualmente perdió su riqueza y finalmente se volvió muy pobre.

Una vez en el pueblo donde solía vivir esta persona, el pueblo del Rey anunció a quien haya hecho buenas acciones, debería decirlas para recibir una recompensa de parte del Rey a cambio de su Purva Punya (Buenas Acciones).

Su esposa escuchó este anuncio y se alegró mucho porque sabía que su marido había realizado innumerables obras virtuosas en sus buenos tiempos.

Cuando la esposa le dijo esto a su esposo, él también se alegró mucho y dijo: “Si es así, entonces debería recibir una enorme recompensa porque la lista de mis buenas acciones es enorme”.

Al día siguiente, de mañana, puso cuatro panes en su bolso y se dirigió hacia la casa del Rey. El palacio del Rey estaba lejos de su casa; el viaje fue largo. Él ya estaba agotado después de llegar a la mitad del camino, descansó bajo la sombra de un árbol y comenzó a pensar en comerse los rotis (panes) que había traído con él.

Estaba iniciando a comer y de repente apareció una perra con sus dos cachorros frente a él y comprendió que este animal tenía hambre y pedía comida.

Sintió lástima y le dio dos pedazos de pan a la perra. Después de comerse los dos panes inmediatamente la perra le pidió más comida y no le quedo otra que también darle los otros dos pedazos de pan restantes a la perra, los que había separado para él.  

Siguió su viaje después de beber solo agua de un estanque cercano. Cuando llegó a la corte del rey, el rey le pidió que le contara sus buenas acciones. Él se inclinó ante el rey, comenzó a hablar de sus acciones y dijo: «Maharaja,  he alimentado a mucha gente hambrienta y he donado dinero a los templos. También he dado refugio a muchas personas indigentes y he alimentado a muchos sabios con regularidad”.

Y después de contar las docenas de tales acciones piadosas, dijo: “Maharaja, estas son algunas de mis muchas buenas acciones. Me puedes dar a cambio cualquier tipo de recompensa que quieras”.

Después de pensar un rato, el Rey dijo: “¡Si tienes otras buenas acciones, dímelo!. Porque hasta ahora no has contado lo que Yo considero como buenas acciones, sobre todo aquellas obras que están en el grupo de buenas acciones”.

Quedó atónito al escuchar las palabras del Rey. Le dijo al rey: “Si no consideras  buenas acciones de lo que he hecho, entonces es inútil mencionar el resto de mis acciones”.

Comenzó a salir de la corte del Rey, luego uno de los ministros del Rey se dirigió al Rey y le dijo algo en el oído. Después de oír esto, el rey lo llamó de nuevo a la corte. El Rey dijo: «¡No dijiste de la buena acción que hiciste hoy!». Él dijo: «Maharaja, el día de hoy no he hecho ninguna buena acción”.

El Rey pidió al mismo ministro que se levantara y le contara todo el incidente que le había contado al Rey sobre él.

El ministro se levantó y dijo: “Su Alteza, como le dije, vivo en el mismo pueblo donde vive este hombre, y vi cómo le daba toda su comida al perro”.

Le dijo al rey: “¿Qué virtud es alimentar a un animal?  Y que después se haya olvidado de esta acción en sólo unos minutos”.

El rey le dijo: “Yo considero como actos virtuosos sólo aquellas acciones que son hechas con verdadero altruismo. Debe hacerse para alguien que realmente lo necesita más. La acción que realizaste hoy fue la mejor y la mejor de todas tus acciones hasta la fecha de hoy porque no pensaste en el resultado. Por lo cual, te mereces una recompensa”.

El Rey le dio una enorme recompensa, y después de esto su situación financiera volvió a ser la misma que era antes y pasó toda su vida haciendo buenas acciones desinteresadamente.

Conclusión de la historia

Los frutos del Punya Karma definitivamente se cosechan tarde o temprano, y a esta persona le pasó algo parecido que le dio toda su comida a un perro sin pensar sobre su hambre y vendió su Punya Karma al rey.

El Purva Punya y el Paapa Karma – en el Sanchita Karma

La astrología védica se basa en el principio del Karma y la reencarnación. Esto significa que el alma sufre el proceso de una recurrencia continua de nacimientos y muertes repetidos, dejando su cuerpo viejo y desgastado para obtener un cuerpo nuevo.

Tan pronto como una persona nace, comienza a experimentar las consecuencias del nacimiento pasado.

Según el Padmapurana, “cualesquiera que sean las acciones que el ser humano haya realizado en su vida anterior, tendrá que sufrir las consecuencias”.

En el Gita, el propio Señor Shri Krishna ha dicho que el alma renuncia a un cuerpo y toma otro cuerpo. Eso significa que aquel que muere volverá en alguna otra forma de cuerpo. Se destruye el cuerpo, pero el alma no. Según los Puranas, un hombre toma nacimiento nuevamente solo para para agotar los frutos del pecado y de la virtud.

La vida de todo ser humano está basada en los hechos de su nacimiento anterior; nadie puede escapar de ello. Tan pronto como nacemos, nuestro Karma nos encuentra de la misma manera que una vaca encuentra a su ternero en un rebaño de miles de terneros. Es la ley de la naturaleza, todo lo que nace debe morir y todo lo que muere debe nacer. Si uno no logra Moksha (liberación del ciclo de nacimientos y muertes repetidos), tendrá que regresar a la tierra y experimentar los frutos de sus acciones nuevamente. De esta manera continua el proceso de vida y muerte.

En el nacimiento anterior, lo que la persona ha hecho, en base a esos hechos, se toma una decisión de un nuevo nacimiento en la tierra. De qué manera las acciones pasadas pueden afectarnos en la presente vida, se puede entender fácilmente estudiando la carta astral. Ningún planeta es malo, son simplemente las malas acciones de nuestro nacimiento anterior que en la presente vida se convierten en castigos o malos períodos que recibimos según la ubicación del planeta en su Mahadasha o Antardasha.

Continuará….
Monterrey México
1/12/2023
Traducción
Ramanuja Das