Historia de Prahlada Maharaja

La historia del devoto Prahlada se menciona en el Vishnu Purana. Prahlada fue uno de los devotos más grandes del Señor Vishnu. Debido a la maldición de los sabios Sankadi, Jai y Vijay tuvieron que nacer como demonios. (Hiranyakashyap y Hiranyaksha). Estos dos demonios nacieron del vientre de Dakshaputri Diti – la esposa de Maharishi Kashyapa. Cuando Prahlada estaba en el vientre de su madre Kayadhu, su padre Hiranyakashyap había ido a realizar austeridades para obtener bendiciones del Señor Brahma. Después, los Devatas atacaron a los demonios. Indra capturó la ciudad demoníaca e hizo prisionera a Kayadhu (la madre de Prahlada). Indra secuestró a Kayadhu, pero Narada Muni lo detuvo. Narada Muni le dijo a Indra que no podía torturar a una mujer embarazada y además que en su vientre estaba creciendo un devoto del Señor Vishnu.

Después de esto, Narada Muni liberó a Kayadhu de las garras de Indra y la llevó a su Ashram y la mantuvo en su Ashram hasta que se completó la penitencia de Hiranyakashyap. Durante esto, Narada Muni solía recitar el Hari Bhajan a Kayadhu y describió las historias del Señor Vishnu en detalle.

Estas palabras de Narada Muni también influenciaron positivamente a Prahlada que aún no había nacido y que crecía en el útero de Kayadhu. Esta fue la razón, cuando nació se volvió devoto de Vishnu. Antes de eso, también tuvo cuatro hermanos mayores que nacieron en la ciudad de Daitya, pero entre ellos sólo Prahlada estaba absorto en la devoción a Vishnu.

Después de la muerte de su padre, Prahlada se convirtió en rey de los tres mundos. A pesar de pertenecer al linaje de los demonios, adoptó el camino de la no violencia, la religión y protegió a todos. En su reino, todos los súbditos vivían felices. Solía donar a los Brahmanas todos los días y solía conquistar a todos sin tomar las armas.

Debido a la naturaleza de Prahlada, se había vuelto querido tanto por los dioses como por los demonios. Cuando Prahlada creció, estaba casado con una mujer llamada Dhriti de quien tuvo un hijo llamado Virochana. El hijo de Virochana se llamaba Bali y luego le dio tres pies de tierra a Vamana. Un Avatar del Señor Vishnu.

Conclusión de la historia

Cuando un niño está en el útero, su destino está predestinado por la voluntad cósmica, que se basa en el Samskara o en las cadenas de vidas pasadas, lo trae en el ADN de sus padres.

Sin embargo, Prahlada pertenecía al linaje de los demonios, pero obtuvo el Samskara de su madre.

Esto se debe al Punya Karma de Kayadhu que ella lo obtuvo a través de su libre albedrío por la asociación de Narada Muni.

Posiciones Planetarias astrológicas

Venus representa – el clan de demonios

La Luna representa – el Samskara, el útero y la madre.

Júpiter representa – el Señor Vishnu

La relación Luna y Júpiter – Gaja Keshari Yoga

Mercurio en un signo de agua representa los sentimientos reprimidos de vidas pasadas.

El Mahabharata y Shikhandi

La descripción de la guerra del Mahabharata está incompleta sin Shikhandi. Shikhandi fue un personaje tan misterioso del Mahabharata que se convirtió en el motivo de la muerte de Bhishma Pitamaha. El octavo hijo de la Diosa Ganga es Devarath, quien más tarde fue llamado «Bhishma».

Maharaja Shantanu de Hastinapur se casó por primera vez con la diosa Ganga y luego con Satyavati. Cuando Maharaja Shantanu se casó con Satyavati, el padre de Satyavati le pidió que hiciera la promesa a Maharaja que el niño nacido de Satyavati sería el próximo heredero de Hastinapur.

Y la segunda promesa que le pidió fue que Bhishma no se casaría. Entonces, como resultado de esto, Bhishma juró que nunca se casaría. Maharaja Shantanu le dio a Bhishma la bendición que podía decidir el momento de su propia muerte. Satyavati tuvo dos hijos, Chitrandag y Vichitravirya. El primer hijo Chitrandag fue coronado como rey, pero murió a causa de una enfermedad. Más tarde, tras la coronación de Vichitravirya en segundo hijo, Satyavati pensó sobre su matrimonio. En ese momento Maharaja de Kashi anunció el Swayamvara (el reto de ganarse una esposa) de sus tres princesas Amba, Ambika y Ambalika, pero no invitaron a Maharaja de Hastinapur. Por eso Bhishma se enojó y secuestró a las tres princesas de Kashi en su carro y viajó hacia Hastinapur. Pero cuando Bhishma supo que Amba amaba a Raja Shalva, Amba fue enviada al Raja Shalva con pleno respeto. Pero el rey Shalva se negó en aceptar a Amba. Después de esto, Amba decidió vengarse de Bhishma.

Amba le contó a Parashurama todo el incidente que le pasó. Entonces Parashurama le pidió a Bhishma que se casara con Amba, pero Bhishma se negó a hacerlo. Parashurama se sintió muy mal por esto y después de eso, peleó con Bhishma, pero Bhishma lo derrotó.

Shiva detuvo esta guerra y Amba hizo austeridades y obtuvo la bendición de Shiva que era el poder de matar a Bhishma (más tarde en su siguiente nacimiento nació como Shikhandi). Cuando los Pandavas quisieron saber el secreto de su muerte a manos de Bhishma Pitamaha durante la guerra del Mahabharata, les dijo que entregaría sus armas frente a una dama. Al día siguiente, Arjuna, junto con Shikhandi, atacaron a Bhishma montando en el carro y así, Shikhandi se convirtió en la razón de la muerte de Bhishma Pita.

Conclusión de la historia

Si traes los deseos de venganza reprimidos del pasado, entonces estás destinado a vengarte en la presente vida. Puedes llamarlo tu Karma pendiente inconcluso.

Posición astrológica planetaria

La Luna representa – el Samskara, el útero y la madre.

La relación entre la Luna y Mercurio representa – Hacer trampa

El signo de Virgo representa: enemistad debido al karma de vidas pasadas

El signo de Escorpión representa – la conspiración

El signo de Piscis representa – la vida pasada

Rahu representa – Trampas y Conspiración

Cómo ver las maldiciones de la vida pasada a través de las historias de los Puranas

El planeta karaka o indicador de la casa 4: representa la madre, la mente, los vehículos, las propiedades, los defectos Vastu, es una casa Moksha y una casa donde se sienta Vishnu.

Luna – Madre

Sol – el corazón, el Señor Shiva

Mercurio – el Señor Vishnu

Marte – las propiedades

Venus – los vehículos, las riquezas, la diosa Lakshmi y Brighu Rishi

Júpiter – los estudios, la educación, la sabiduría

Saturno – las masas de personas

La cuarta casa del Kalapurusha muestra el pecho del Señor Vishnu donde Lakshmi reside, también la cuarta casa es una casa angular, que representa el útero de la madre donde el niño se alimenta.

Mercurio representa al Señor Vishnu

Venus representa a la Diosa Lakshmi

La Luna representa – la Madre, la patria y el hogar.

La Luna es el planeta Karaka de la casa 4

La conjunción del Mercurio (Señor Vishnu) y Venus (Lakshmi) en la cuarta casa puede dar la separación del cónyuge o una disputa con las propiedades o puede crear una separación de la madre debido a una maldición de la vida pasada causado por el cónyuge.

Historia de Tirupati Balaji

Una vez, el Rishi Bhrigu quiso saber quién es el Dios más poderoso de la Trinidad, así que fue a la morada del Señor Vishnu y observó que estaba dormido y ajeno a la llegada del sabio Bhrigu.

El sabio Bhrigu se enfureció y pateó el pecho de Vishnu. Pero Vishnu al despertar le preguntó a Bhrigu si sus suaves pies se habían lastimado.

A Lakshmi no le gustó esto, dejó Vaikuntha y descendió a la tierra. Se sintió insultada por Bhrigu porque ella también fue indirectamente golpeada, ya que ella como la diosa Lakshmi reside en el pecho de Vishnu.

El Señor Vishnu también dejó Vaikuntha y deambuló por la tierra en busca de Mata Lakshmi, pero no pudo encontrarla. Ambos reencarnaron: el Señor Vishnu como Srinivas y la Diosa Lakshmi como Padmavati, que era la hija del Rey de las Montañas.

Cuando Srinivas quiso casarse con Padmavati, su padre se negó diciendo que no tenía dinero. Por lo tanto, Srinivas no tuvo más opción que pedir prestado riquezas a Kubera, y Srinivas le dijo a Kubera que pagaría todas sus deudas al final del Kaliyuga.

¿Cuál es la conclusión de la historia?

La Trinidad ya había predestinado este evento porque ha llegado el momento de que el Señor Vishnu descienda a la tierra con la Diosa Lakshmi.

Bhrigu Rishi fue el único medio que la Trinidad eligió para hacer que este evento suceda.

Aquí el Karma fue realizado por Bhrigu Rishi, lo que se convirtió en un evento desafortunado para el Señor Vishnu y la Diosa Lakshmi. En cambio, se convirtió en un evento afortunado para los seres humanos ya que Dios descendió a la tierra para que ambos puedan ser adorados.

Maldición de una madre

Conjunción Saturno y Luna

Saturno representa cojear

La Luna representa a la madre.

El Señor Shani o Saturno tiene un problema de cojera y se le representa montado en un carro tirado por un cuervo o un buitre y porta un arco y una flecha. Shani, que es de color negro, representa el Karma.

Historia de Saturno

Sangaya la esposa del dios del Sol no podía soportar el calor de Surya así que decidió crear una imagen de su sombra que era muy similar a ella y se fue al bosque a hacer penitencia, dejando atrás a su sombra Chhaya en su reemplazo. Sangaya fue a la casa de su padre después de terminar su penitencia.

Cuando nació Shani, el sol se eclipsó. Esto denota el impacto de Shani sobre el Sol. Tan pronto como Vishwakarma se enteró de la noticia del nacimiento de Shani, lo ocultaron. Sangaya explicó toda la historia y Vishwakarma inmediatamente ordenó a su hija que regresara a la posición que le corresponde en la casa de Surya.

Sangaya nunca pudo perdonar a Chhaya, ni pudo aceptar y amar a Shani como su propio hijo. Por eso, para desahogar su ira, Shani le dio una patada en el vientre. Sangaya tomó represalias maldiciendo a Shani que tenía que perder una pierna, y Sol al enterarse de la maldición no pudo quitar la maldición, pero si la pudo atenuar, desde entonces Shani cojea, pero no perdió su pierna gracias al Sol su padre.

¿Cuál es la conclusión de la historia?

Después de esta historia, Shiva le dio a Shani la posición de planeta en el Cosmos y lo hizo Karmaphaladata, aquel que ofrece los resultados basados en el Karma personal de los seres humanos, que son realizados en el pasado o presente, especialmente cuando los seres humanos están vivos en forma humana.

En cambio, el hermano mayor de Shani, Yamaraj, es conocido como el Dios de la muerte. Yamaraj es aquel que da los resultados de las acciones a los seres humanos después de la muerte, según las acciones realizadas en la forma humana, después de la muerte Yamaraj es aquel que se encarga de los diferentes castigos que debe experimentar el alma antes de tomar nuevamente otro nacimiento humano. Se sabe que Shani le da a uno los frutos de nuestras acciones en la misma vida presente.

Maldición del Señor Vishnu

Una vez, Shukra Deva o Venus visitó Vaikuntha (la morada del Señor Vishnu) para pedirle una bendición. Él quería pedir un favor del Señor Vishnu para los Daityas Rakshasas o demonios que residen en Patala Loka (infierno).

Le dijo al Señor Vishnu, que si se hace algún Yagna o Havan (ceremonias de fuego) en la tierra (Prithvi), que una parte del mérito acumulado o Punya debe entregarse a los demonios como parte del ritual. Pero todos los que estaban presentes en Vaikuntha negaron esto y no dieron su consentimiento.

El Señor Vishnu también le hizo entender que no es posible compartir el Punya de las personas que viven en la tierra con los demonios ya que no merecen esto y que los méritos solo deben ser tomados únicamente por los semidioses o Devas.

A Shukra Deva no le gustó esto y comenzó a insultar al Señor Vishnu, lo que hizo enojar mucho al Señor Vishnu y lo maldijo diciendo que la parte buena (Sáttvica) del cuerpo de Shukra Deva permanecerá en el Cosmos y la parte mala (Tamásica) del cuerpo de Venus irá a la tierra.

Y que él nacería en la familia del Rishi Bhrigu, donde servirá a los demonios y será conocido como Daitya Guru Shukracharya o el maestro espiritual de los demonios.

Desde entonces Shukra – Venus obtuvo dos lugares para vivir, la parte buena de él está en el Brahmananda (Cosmos) y la parte mala que se llama Bhogi (gratificación sensorial) permanecerá en la tierra.

Conclusión de la historia

El Señor Vishnu escribió el destino de Venus basado en su Karma.

Maldición de Daksha

Nacimiento de Chandra

Según el Matsya y el Agni Purana, se dice que cuando Brahma concibió el universo, primero creó su Manas Putra (hijos que nacen de su mente) y uno de ellos fue el sabio Atri. El sabio Atri estaba casado con Anusuiya, la hija del sabio Kardama. Anusuiya tuvo tres hijos: Durvasa, Dattatreya y Chandra.

Shiva designó a Chandra como el señor de todas las constelaciones del Cosmos cuando Chandra fue maldecido por su propio suegro (Daksha).

La historia del Karma de Chandra.

Cómo la maldición se convirtió en bendición

Según las creencias religiosas, Chandra estaba casado con las 27 hijas de Daksha Prajapati. Todas estas hijas son consideradas símbolos de las 27 constelaciones. Un ciclo de la Luna en los 27 Nakshatras marca un mes.

El nombre más conocido entre las 27 esposas de Chandra es Rohini. Rohini Nakshatra es considerada diferente entre todas las constelaciones. Chandra amaba mucho más a su esposa Rohini. El amor excesivo de Chandra por Rohini se convirtió en su mayor problema. De lo cual Chandra tuvo que enfrentarse a una maldición de Daksha.

Se dice que Chandra se enamoró tanto de su esposa Rohini que las otras 26 esposas se volvieron infelices con su comportamiento. Esto obligó a las 26 esposas quejarse ante su padre Daksha Prajapati sobre la indiferencia de Chandra. Enfurecido por la miseria de las hijas, Daksha maldijo a Chandra. Después de la maldición de Daksha, Chandra se convirtió en víctima de tuberculosis. Al estar afligido por la maldición, el brillo del Chandra comenzó a disminuir. Debido a esto, la vegetación de la tierra también empezó a tener un efecto nocivo.

Prajapati Daksha tuvo 27 hijas. Daksha casó a sus 27 hijas con Chandra Deva (Soma). Como tenía plena fe en que todas sus hijas serían felices. Daksha estaba muy feliz de tener a Chandra Deva como yerno. Pero la más querida de sus 27 esposas de Chandra Deva era Rohini.

Las 26 hijas restantes de Daksha no tenían el placer de ser las esposas de Chandra Deva. Todas las hijas estaban tristes por esto. Entonces las 26 hijas dijeron tristemente esto a su padre Prajapati Daksha y discutieron lo que se debía hacer a continuación.

Luego, considerando esto, Prajapati Daksha pensó que era apropiado reunirse con Chandra Deva y le explicó que debía tratar a todas las hijas por igual y después de decir esto, se fue. Creía que Chandra Deva entendería su consejo. Pero las palabras de Daksha no tuvieron ningún efecto en Chandra Deva. Empezó a comportarse con las otras esposas tal como lo hacía antes.

Las otras esposas se pusieron muy tristes por esto. Las hijas volvieron a decirle esto a su padre. Prajapati lo maldijo y le dijo a Chandra Deva: “Ni siquiera me escuchaste, después de explicarte repetidamente que te estas portando mal con mis hijas. Ahora te maldigo con la enfermedad de la tuberculosis/Kushth-rog”. Chandra Deva sufrió de tuberculosis y poco a poco comenzó a debilitarse y debido a esto hubo un clamor en los tres mundos.

Todos los semidioses se enojaron. Entonces todos los semidioses fueron al refugio de Brahma y le pidieron una solución. Luego le dijo a Chandra deva que debe adorar a Shiva, ya que así él podría liberarlo de la maldición.

Luego Chandra Deva adoró a Shiva e hizo una severa penitencia, cantó diez millones de Mantras del Mrityumjaya en Prabhasa Kshetra, es decir, Somanatha. Chandra comenzó su penitencia estableciendo la adoración al Shivalinga en Somanatha.

Complacido con la dura penitencia de Chandra, Shiva apareció en el lugar y liberó a Chandra de la maldición, le concedió la inmortalidad y le dijo que cada fase de la Luna menguante en Krishna Paksha se debilitará, pero en la fase creciente de la Luna en Shukla Paksha, hasta que alcance la Luna llena su fuerza aumentará.

Después de deshacerse de la maldición, Chandra deva oró al Señor Shiva para que se quedara en la Tierra con la Madre Parvati. Desde entonces, el Señor Shiva ha residido en la forma de Jyotirlinga en Prabhasa Kshetra, es decir, Somanatha y Shiva mantuvieron la forma de medialuna de Chandra en su cabeza.

Conclusión de la historia

Esta historia nos cuenta cómo el Karma tanto de Daksha como de Chandra se ha convertido en un evento desafortunado para los seres humanos cuando Chandra perdió su plena dignidad y gloria.

Sin embargo, Chandra hizo expiación de su pecado y como resultado; Shiva lo perdonó y convirtió aquella maldición en una bendición para él y sus 27 esposas cuando Shiva designó a Chandra como el señor de las 27 constelaciones en el Cosmos.

Maldición de Narada

Shri Narada era un sabio asceta y muy sabio, y un día Mata Parvati comenzó a alabar el conocimiento de Narada Muni a Shiva. Shiva le dijo a Parvati que Narada era muy experto. Pero el ego de cualquier cosa no es bueno. Y Narada tuvo que convertirse en mono debido a su ego.

La Madre Parvati quedó muy sorprendida al escuchar esto. Quería saber la razón de esto por parte del Señor Shiva. Entonces Shiva dijo que no importa cuán sabio sea alguien en este mundo, ya que él tendrá que convertirse en lo que el Señor Vishnu desea. Una vez, Narada se había vuelto tan arrogante debido a esta tenacidad e inteligencia. Por lo tanto, para darle una lección a Narada, Shri Vishnu se acercó a él con una trampa.

Había una gran cueva sagrada en las montañas del Himalaya. El río Ganges solía fluir cerca de esa cueva. Al ver allí las montañas, el río y el bosque, la devoción por Shri Hari Vishnu se volvió muy fuerte en el corazón de Narada y se sentó allí y quedó absorto en una penitencia. Devaraja Indra estaba asustado por esta penitencia de Narada Muni y pensó que Devarishi Narada podría arrebatarle el cielo por el poder de su tenacidad.

Indra envió a Kamadeva (al dios del amor) para perturbar la penitencia de Narada. Después de llegar allí, Kamadeva manifestó la estación de primavera con su poder de crear ilusión; flores de colores florecieron en los árboles y los abejorros empezaron a tararear. El viento fresco, suave y agradablemente perfumado comenzó a soplar que pudo agitar el Kama Agni (la energía sensual) de Narada. Luego Apsaras (doncellas celestes) comenzaron a bailar.

Pero ninguna ilusión que creó Kamadeva tuvo efecto alguno sobre Narada Muni. Entonces Kamadeva comenzó a tener miedo de que Narada pudiera maldecirlo, por lo que se disculpó con Narada.

Después de la partida de Kamadeva, había arrogancia en la mente de Narada Muni porque había conquistado a Kamadeva. Desde allí, fue a ver a Shiva y le contó que había derrotado a Kamadeva. El Señor Shiva entendió que Narada se había vuelto arrogante. Shiva pensó que, si Vishnu llegara a enterarse de su arrogancia, no sería bueno para Narada. Por eso le dijo a Narada que no le dijera a Vishnu lo que le había contado.

A Narada no le gustó esto. Pensó: “hoy he derrotado a Kamadeva y cómo no debería decirle esto a nadie”. Narada llegó a Kshirsagar y narró la toda la historia al Señor Vishnu. El Señor Vishnu comprendió que Narada estaba lleno de ego, así que decidió darle una lección para aniquilar el orgullo de Narada.

Shri Hari hizo una ciudad muy hermosa con su energía ilusoria justo en el camino donde Narada se estaba dirigiendo. En esa ciudad, vivía un rey espléndido llamado Sheelnidhi. Ese rey tenía una hija muy hermosa llamada Vishwa Mohini.

Sheelnidhi organizó un gran Swayamvara (festival para escoger esposo) para su hija; tantos reyes vinieron a esa ciudad con la intención de casarse con ella.

Cuando Narada llegó al lugar del rey de esa ciudad, el rey lo adoró con todos los respetos y le hizo sentarse en su trono. Entonces Narada vio a su hija, se olvidó de todo y siguió mirándola. La hija del rey le dijo que quería casarse con alguien con el rostro y los atributos del Señor Vishnu.

Entonces Narada fue a buscar a Vishnu y le contó todo el asunto y comenzó a decir: “Oh Señor, dame tu hermosa forma, para que pueda casarme con esa chica”. El Señor Hari dijo: “Oh Narada! Haremos lo que sea mejor para ti y te daré el Hari Roopa sólo en el día en el que estarás sentado en el Swayamvara”. Todo esto fue la ilusión de Vishnu. Con su ilusión, Vishnu le dio a Narada la forma de un mono. Pero Narada no se dio cuenta de esto y siguió mirando a la chica. Los dos sirvientes de Shiva que se escondían allí también vieron este incidente.

Ambos dijeron a Narada: “Dios te ha dado una forma tan hermosa que la princesa estará contenta al verte”. Narada estaba muy contento de sus palabras. El propio Señor Vishnu también se manifestó en la forma de un rey en ese Swayamvara. Cuando Vishwa Mohini miró a Narada con la cara de mono, se echó a reír.

Puso una guirnalda de flores alrededor del cuello del rey Vishnu. El intelecto de Narada Muni había sido destruido debido a la indiferencia de Mohini. Se molestó al ver que la princesa le estaba poniendo la guirnalda a otro rey. Al mismo tiempo, los sirvientes de Shiva se burlaron y le dijeron a Narada: «Solo mira tú cara en el espejo”. El sabio miró dentro del agua y vio su rostro y se enojó. Enfurecido, maldijo al Señor Vishnu diciéndole: “Vas a nacer como ser humano y un demonio secuestrará a tu esposa y se separará de ti, por lo que tú también tendrás que soportar el mismo dolor. Me has dado la forma de un mono, así que tendrás que recibir solo ayuda de los monos”.

Shri Vishnu finalmente aceptó la maldición de Narada y le quitó la ilusión que había puesto sobre él. Narada se sintió muy triste al recordar la maldición que le había dado debido a la ilusión en la que se encontraba, pero la maldición una vez que había sido dada no podía ser anulada. Por eso Shri Vishnu tuvo que encarnar como un ser humano en la forma de Shri Ram.

Conclusión de la historia

Narada Muni no tenía control sobre su Karma debido al hechizo de maya, que fue creado por el Señor Vishnu. Y esta maldición ya estaba predestinada por la Trinidad ya que el Señor Ram tuvo que encarnar en la tierra en Treta Yuga para matar a Ravana y para eso necesitaba la ayuda del señor Hanuman.

Aquí vemos que la Voluntad Cósmica ya había decidido el destino de Narada porque esto allanaría el camino del Señor Ram y el Señor Hanuman. Entonces, el Karma de Narada Muni se convirtió en un evento que dio origen al nacimiento del Ramayana en Treta Yuga porque el destino de Ahilya, Dashrath, Keikayi con tantos personajes y, por supuesto, Ravana y Kumbhkaran (En Satya yuga, eran Jay y Vijay quienes fueron maldecidos por Sankadik Rishi y que nacerían en la tierra y el señor Vishnu mismo les daría Moksha) tienen el Rinanubandhan con el Señor Ram.

Como ver las maldiciones de la vida pasada en la carta astral

Las siguientes combinaciones planetarias indican maldiciones de la vida pasada

1. Júpiter en la casa 8
2. Júpiter en Sagitario rodeado de planetas maléficos (Papakartari Yoga)
3. Venus en la casa 9
4. La conjunción de Venus y Saturno en la casa 9
5. Saturno en la casa 5 y Venus en la casa 9
6. Saturno y Venus en la casa 5
7. Saturno y Venus en la casa 12
8. Venus en la casa 12 y Saturno en la casa 8
9. Júpiter y Venus en la casa 12
10. Júpiter y Saturno en la casa 6
11. Júpiter en la casa 6
12. Venus en la casa 8
13. Júpiter en la casa 9 en el eje de Rahu y Ketu
14. Ketu y Júpiter en la casa 12
15. Ketu y Júpiter en la casa 2
16. Ketu y Júpiter en la casa 5
17. Júpiter en la casa 5 y Ketu en la casa 11
18. Júpiter en la casa 5 y Ketu en la casa 1
19. Júpiter en la casa 2 y Ketu en la casa 8
20. Júpiter en la casa 10 y Ketu en la casa 6
21. Ketu en la casa 6 y Júpiter en la casa 2
22. Júpiter y Ketu en la casa 8
23. Júpiter, Venus y Ketu en la casa 12
24. Júpiter y Venus en la casa 9 y Ketu en la casa 5
25. Venus en la casa 5 y Júpiter y Ketu en la casa 1
26. Ketu en la casa 4 y Júpiter en la casa 12
27. Ketu en la casa 10 y Júpiter y Venus en la casa 6
28. Saturno en la casa 4 y Júpiter en la casa 6
29. Júpiter, Venus y Saturno en la casa 5
30. Júpiter y Saturno en la casa 11
31. Júpiter y Venus en conjunción en cualquier casa aspectados por Rahu o Ketu.

Continuará….
Traducción
Ramanuja Das
Roma-Italia
4/1/2024