Explicación de Shiva sobre Karma (destino) o Bhāgya (la fortuna)

¿Qué es el karma? ¿Hacer buenas acciones elimina los efectos de las malas acciones? Por qué ¿La gente tiene que sufrir? ¿Cuándo y cómo termina la esclavitud kármica?

Una discusión entre Shiva, el Karma y Bhāgya

Una vez, el Karma y Bhagya le preguntaron al Señor Shiva quién es el mejor entre los dos.

El Karma y Bhagya le hicieron esta pregunta a Shiva sobre quién es el más grande, si es Bhagya o el Karma ¿Quién se manifestó primero?

Shiva dijo que Bhagya es el fruto del Karma. Según el tipo de Karma que hace una criatura obtiene su fruto. Ese fruto se llama Bhagya.

Luego preguntaron por lo que no está escrito en el destino, ¿por qué una criatura actúa y hace acciones?

Shiva dijo que Dios juzga la cantidad y calidad de nuestras acciones y luego da sus frutos como consecuencia de ello. Luego preguntaron si todo está escrito en el destino, ¿por qué debería actuar el karma?

Shiva dijo que cualquier cosa que esté escrito sucederá sin importar lo que uno haga, ya que no puede ser evitado, sin embargo, se puede reducir el impacto negativo hasta cierto punto.

El Karma preguntó, entonces, ¿por qué debería uno intentar reducir el impacto negativo? Es mejor sentarse calmado y permanecer en silencio, entonces ¿por qué se requiere de alguna acción? Shiva dijo lo que ha sido escrito de Bhagya permanecerá igual sin embargo da su efecto basado en el Karma. Por lo tanto, si él / ella no se ha dado cuenta de sus errores, entonces destruirá su Bhagya (Suerte). Pero si el nativo se da cuenta de sus errores y trata de hacer expiación en sus actos, haciendo acciones sinceras, remedios, entonces podrá reducir los efectos nocivos de las malas acciones de sus vidas pasadas. Entonces, uno debería hacer un buen Karma considerando su Dharma para protegerse de cualquier problema.

Tratemos de comprender esta filosofía

Siempre podemos salvarnos de cualquier desgracia. Así como el Sol esparce el calor de la luz abrasadora y debido al calor intenso, las criaturas se dirigen a la sombra de un árbol para escapar de ese calor o se refugian en una casa con aire acondicionado o con algo más según su capacidad. Pero al hacer esto, ni el calor del Sol disminuye ni tampoco el Sol se va al atardecer.

Él hace su trabajo con todos sus esfuerzos y se alivia ese calor yendo a la sombra de un árbol. De manera similar, Bhagya (fortuna) o el Dur Bhagya (infortunio) produce su efecto en el momento adecuado. Pero uno se salva así mismo tomando las bendiciones de su Guru, haciendo adoración, recitando los vedas, haciendo Yagyas, usando Yantras, hacer rituales de mantras y hacer donaciones, etc. Y el que no cree en el Karma, no va a la sombra y se quema con el calor y culpa a su Bhagya.

Aceptación del Karma Phal en la forma de dolor por Devaki

En la dinastía Yadu, había un poderoso Kshatriya llamado Shurasen. El nombre de su esposa era Marisha. Tenía diez hijos. Vasudeva era su hijo mayor. Vasudeva estaba casado con siete hijas de Devak (hermano de Maharaja Ugrasen). Estas siete esposas eran Pauravi, Rohini, Bhadra, Madira, Rochana, Ila y Devaki.

Devaki tuvo ocho hijos: Kirtiman, Sushen, Bhadrasen, Riju, Sammardan, Bhadra, Sankarshan y el octavo fue el mismo Señor Krishna. Vasudeva-Devaki también tuvieron una hija llamada Subhadra. Kansa era prima de Devaki. Ella era más joven que Kansa.

Según el ‘Garga Purana’, sobre el nacimiento del rey Balaram de Braj o Dauji Maharaj, Yogamaya transfirió el séptimo embarazo de Devaki al útero de Rohini mediante Sankarshan (extracción) un poder místico.

Esto sucedió cuando la Luna estaba en Swati Nakshatra en el mes de Bhadrapada en el sexto día de la fase creciente o Shukla Shashti, donde apareció Anantadeva Sheshavatar del vientre de Rohini (donde en una vida anterior, ella era Naagmata llamada Kadru Aditi – y era la esposa de Kashyapa rishi), la esposa de Vasudeva (en una vida anterior, él era Kashyapa rishi), que vivió con Nanda Baba. Debido a esto, el segundo nombre de Balaram era ‘Sankarshan’

Vasudeva – Devaki: Vidas anteriores

Cuando el Señor Vishnu apareció en forma de cuatro brazos frente a Vasudeva-Devaki en la prisión de Kansa, y esta forma de cuatro brazos del Señor Vishnu ayudó a recordarles a ambos sobre sus vidas pasadas y le dijo a Devaki «Si deseas moksha, entonces necesitas sacrificar el deseo de tener hijos y necesitas pensar en mi». Devaki respondió diciendo: «Yo no necesito moksha o liberarme del karma que lo atan a uno; en cambio, yo deseo disfrutar de mi maternidad incluso si tengo que pasar por el dolor de la vida y la muerte”. Y ella le pidió a Vishnu mismo que tomara la forma de un niño para que ella pueda disfrutar de su maternidad.

Vishnu dijo «cuando regrese de Gokul a Mathura, entonces te daré todo el amor y el afecto como un hijo tuyo”.

Luego el Señor Vishnu les dijo a ambos que en 3 vidas anteriores el nombre de Devaki era Prishni y Vasudeva era un Prajapati llamado Sutapa en la época del Swayambhuva Manvantara. Vishnu dijo: “En esa época ambos me complacieron haciendo duras penitencias durante doce mil años y mostrando tanta reverencia y devoción amorosa, yo aparecí para darles a ambos la bendición. Les dije que me pidieran lo que quisieran, luego ambos pidieron un hijo como yo. En el primer nacimiento, yo era el hijo de ambos con el nombre de ‘Prishnigarbha‘. Luego, en el segundo nacimiento, te convertiste en Aditi y Vasudeva en Kashyapa. En ese momento, me convertí en tu hijo y mi nombre era Upendra, pero la gente solía llamarme como ‘Vamana’ debido a mi pequeño cuerpo. En este tercer nacimiento tuyo, he vuelto a venir a tu vientre como tu hijo llamado Krishna”.

Combinaciones planetarias de vidas pasadas – Tapasyā para tener un hijo

Si el nativo tiene las combinaciones que se indican a continuación, entonces el nativo o sus antepasados ​​pueden haber hecho penitencia severa o puja para obtener la bendición de tener un hijo.

Si el nativo tiene una conexión de la casa 1 con la casa 12, ya sea por regencia o intercambio mutuo.

Si el nativo tiene una conexión de la casa 5 con la casa 12, ya sea por intercambio o por Graha Drishti o Rashi Drishti.

Si el nativo tiene una conexión de la casa 9 con la casa 12, ya sea por intercambio o por Graha Drishti o Rashi Drishti.

Júpiter en la casa 7 se conoce como – Taran Hara

Júpiter en la casa 7 representa al Señor Krishna

Las personas que nacen con algunas de estas posiciones en su carta natal siempre cuidarán de su familia, sus parientes y la sociedad. Siempre tendrán un sentido de responsabilidad y se esforzarán por ayudar a los necesitados.

Cómo ver algunos pecados en la carta astral

1. Rahu muestra el mal karma de los antepasados, y si Rahu está afligido ya sea por la ubicación o por aspecto o si el dispositor está afectado, eso significa que el nativo tiene que soportar el mal karma de los antepasados ​​y eso se convertirá en su Prārabdha Karma, (Karma que no se puede evitar) por el contrario, si Rahu está en una buena posición, entonces el nativo cosechará los frutos de las buenas acciones realizadas por sus antepasados.

2. Si Saturno está afligido en la carta natal, significa que las propias acciones del nativo son la razón de su miseria, que se ha convertido en su Prārabdha Karma. Si su Saturno está bien ubicado en la carta natal, entonces disfrutará en el Maha Dasha o Antar Dasha de Saturno porque sus acciones de vidas pasadas se han convertido en su Prārabdha Karma.

3. Si el Sol está afligido en la carta natal, entonces es debido a las acciones del padre en las vidas pasadas que el nativo tendrá que pagar.

4. Si la Luna está afligida en la carta natal, entonces es debido a las acciones de la madre en las vidas pasadas que el nativo tendrá que pagar.

5. Si Júpiter está afligido en la carta natal, entonces es debido a su maltrato que hizo a su Gurú en la vida pasada.

6. Si Venus está afligida en la carta natal, entonces es debido a su maltrato que hizo su cónyuge en la vida pasada.

La casa 12 representa – Moksha

El ascendente y el regente del ascendente– Deseo de Expiación

Desde la antigüedad, las personas en la cultura védica han tenido una tradición de expiación por sus pecados que es yendo al templo. La importancia de la expiación se explica en detalle en los Smritis y Puranas. En la tradición del gurú y el shishya, el gurú le enseña diferentes formas de expiación a su discípulo. Por lo tanto, si una persona ha cometido cualquier tipo de pecado, se le ha instruido que vaya al templo descalzo al menos durante 43 días y busque el perdón de sus pecados.

La expiación juega un papel importante en el pago de los pecados cometidos por uno mismo o por sus antepasados, pero no se le da mucha importancia en el mundo moderno de hoy.

La expiación hace que la mente de una persona se vuelva pura, pero a veces los demás la perciben con una mentalidad diferente. Si la persona es pecadora toda su vida hace que sus valores morales se empañen, se estrechen y se caigan. Sin embargo, después de la expiación, es necesario olvidar los pecados y centrarse sólo en la virtud. Uno no debe cargar con la culpa por el resto de su vida.

Hay muchos tipos de expiación

La expiación por las malas acciones es otra forma de penitencia. Se realiza en el templo a través de actos como postraciones por 108 veces ante la deidad, postraciones mientras se camina alrededor del templo.

Básicamente, se busca el perdón de nuestros pecados del Señor Shiva y Varuna Deva, porque ellos tienen el derecho de perdonar.

En la antigüedad, los dioses solían expiar a su manera cualquiera de sus pecados. Como en Treta Yuga, el Señor Rama mató a Ravana, quien era un Brāhmaṇa además de ser el conocedor de todos los Vedas.

Por esto, tuvo la maldición llamada Brahmahatya. Después de esta acción de matar, se bañó y realizó penitencia en el Kapal Mochan Tirtha, de la cual se liberó de Brahmahatya Dosha que se había creado.

La expiación varía de lenta a intensa, dependiendo de la intensidad del pecado. Por ejemplo, los pecados cometidos involuntariamente suelen destruirse con el arrepentimiento o contándolos en público.

Pero los pecados cometidos intencionalmente, que se convierten en tu karma pendiente, se convierten en tu Prarabdha.

Algunos ejemplos de expiación son: ir a peregrinar, dar caridad, ayunar, etc. Para qué tipo de pecado, qué expiación debe tomarse, se encuentra información detallada al respecto en los Puranas.

Cuando una persona comete un pecado o una ofensa grave y después de hacerlo, tiene que arrepentirse o hacer expiación, entonces sus pecados son perdonados, pero si comete el mismo pecado o crimen una y otra vez, entonces tiene que enfrentar el castigo. Esta es la diferencia entre castigo y expiación.

Una persona arrepentida expía su pecado cuando se da cuenta de que ha hecho algo malo intencionalmente o sin saberlo.

La persona que toma el voto de la expiación está atada por su promesa o Karma pendiente. Sigue su voto fielmente y luego se convierte en una persona virtuosa. En cambio, solo revelar la propia culpa o el castigo sufrido no impide que una persona repita el mismo error.

Los criminales, que son castigados por sus crímenes, a menudo no ven ninguna mejora al final, ya que ni se arrepienten ni están alertas a las terribles consecuencias de sus acciones criminales. Esa persona tiene que enfrentar un castigo terrible en algún momento de su vida.

Una forma sencilla de expiación: los pecados y las virtudes de vidas pasadas también se almacenan en nuestra conciencia. Así como el sol quita la niebla y derrite la nieve, la devoción al Señor Shri Ram y Shri Krishna no solo destruye los pensamientos innecesarios de nuestra conciencia, sino que también destruye los pecados. De hecho, cuando cantamos Su nombre con devoción, entonces el deseo de cometer pecados se destruye.

No hay salvación sin expiación. Se cuenta una historia que una vez una piedra que alguien había lanzado de algún lugar golpeó en la cabeza al Señor Mahavir Swami. Los discípulos vieron sangre saliendo de su cabeza y preguntaron: “Señor, ¿cómo sucedió esto de repente?” Mahavir dijo “Esto es por causa de mi último crimen, cuya expiación se completó hoy. He apedreado a una persona en algún momento de mi vida. Esta piedra ha regresado hoy. Ahora también estoy libre de esta carga”.

En el jainismo, ‘Kshama Parv’ es el día de la expiación. Esta regla o tradición de ambas religiones también se ha incluido en el cristianismo y la fe musulmana. Sin embargo, en el cristianismo, se llama confesión. Es una forma de expiación.

Traducción
Ramanuja Das
Roma-Italia
26/7/2024