LAKSHMI Y MAHALAKSHMI

Lakshmi y Maha Lakshmi

¿Qué planeta da riquezas?

Planetas Sattvicos – Sol, Luna y Júpiter

Planetas Rajásicos – Mercurio, Venus

Planetas Tamásicos – Saturno, Marte, Rahu y Ketu

Formas de Lakshmi y Maha Lakshmi

Si Lakshmi está asociada con el Señor Vishnu, entonces se la considera Lakshmi o Shri Devi. En la forma de Deidad, se la muestra con dos brazos.

Cuando está sola con toda su gloria femenina individual, entonces se la conoce como Maha Lakshmi.

Maha Lakshmi está a los pies de Vishnu. Según las escrituras, Maha Lakshmi nunca deja de estar al lado del Señor Vishnu. Donde está el Señor Vishnu, la propia Diosa Lakshmi siempre estará también presente. Según los Puranas, un Lakshmi Puja tiene éxito sólo cuando Lakshmi y Narayana son adorados después de un Ganesh Vandana.

Cómo se casaron Maha Lakshmi y el Señor Vishnu

Según las historia, una vez se organizó un Swayamvara para Lakshmi en el que ella aceptó al Señor Vishnu como su esposo, Narada pensó que esta princesa lo aceptaría en el Hari Roop, pero ella puso una guirnalda alrededor del cuello al Señor Vishnu. Ahí es donde Narada Maldijo al Señor Vishnu para que naciera en la tierra y se separara de su esposa.

Encarnación de la Madre Lakshmi

La madre Lakshmi tiene varias expansiones: Maha Lakshmi reside en Vaikunta. Svarga Lakshmi reside en el cielo. Radharani (la consorte de Krishna) reside en Goloka. Dakshina Lakshmi reside en los Yagyas o ceremonia de fuego. Griha Lakshmi reside en los hogares del planeta tierra. Rukmini reside en Goloka. Sita reside en Bhuloka en el planeta Tierra.

Lakshmi, la diosa de la riqueza, a pesar de ser la esposa del Señor Vishnu, es voluble y no permanente (Chanchala). El Señor Vishnu, es serio y paciente, cuya forma es eterna, duradera y siempre permanente, en cambio su esposa Lakshmi es Chanchala, no es permanente. Ella no permanece en un lugar por mucho tiempo.

Una vez, Narada le hizo esta pregunta a su padre Brahma: «¿Por qué Lakshmi es voluble y no permanece mucho en un lugar?» en respuesta, Brahma dijo: «Si Lakshmi fuera permanente en el lugar de alguien, entonces esa persona hará toda clase de fechorías en la tierra. Es por eso, que después de algún tiempo Lakshmi se aleja de él”. Por eso a Lakshmi se la llama Chanchala.

En materia de riqueza y opulencia, la persona olvida que es fruto de las buenas acciones que hizo en su vida pasada y es por eso que ha recibido el resultado en forma de prosperidad y riquezas en la presente vida.

“¿Por qué Lakshmi ama la flor de Loto?”

La flor de loto es la flor favorita de Lakshmi, la diosa de la buena fortuna y poder. El loto se considera un símbolo de buena suerte y la diosa Lakshmi se sienta en el loto. Por lo tanto, su relación con la flor de loto siempre es considerado. Se cree que Lakshmi nace de una flor de loto, por eso también se la llama Pankaja. Es una flor Sáttvica. Aunque nace en el barro, es pura. Incluso estando en el agua, ni siquiera una gota de agua permanece en sus hojas. El símbolo de la flor de loto es que una persona no debe sumergirse en el barro del mundo material, sino que debe hacer el esfuerzo en mantenerse elevado como una flor de loto sin contaminarse.

En las escrituras se describen cuatro vehículos de la diosa Lakshmi: Garuda, el búho, el elefante y la flor de loto. El búho es el vehículo vengativo de Lakshmi, Garuda es el Sáttvico, el elefante y el loto son los vehículos que indican la realeza. Es por eso que la flor de loto está asociada con la opulencia y Lakshmi es la diosa de la riqueza y la opulencia, por eso la flor de loto es muy querida para ella como sinónimo de prosperidad.

Batido del océano de leche

El Vishnu Purana menciona la historia del batido del océano leche. Una vez el cielo perdió su riqueza y esplendor debido a la maldición de Maharishi Durvasa. Para conocer la historia del batido del océano de leche en detalle se recomienda leer la historia de Rahu.

Entonces todos los semidioses fueron a buscar al Señor Vishnu para pedir ayuda y él les explicó la forma de cómo batir el océano de leche para logra obtener bendiciones ya que de ese batido saldría un néctar que daría nuevamente inmortalidad y prosperidad a los semidioses.

El océano se agitó con la ayuda de la serpiente Vasuki Naga y la montaña Mandarachala fue usada para este propósito. Del batido del océano de leche surgieron 14 joyas: incluidos el caballo Uchchaishrava, Airavat el elefante, Lakshmi la diosa de la fortuna y el Señor Dhanvantari.

El esfuerzo de batir el océano leche era para lograr obtener el néctar de la inmortalidad, pero ese mismo batido también manifestó algunos artículos negativos para los demonios. Por lo tanto, la cantidad de néctar que se tenía que manifestar, también de ese océano de leche salió una cantidad inconmensurable de veneno.

El Veneno Kalakoot

Primero salió el veneno Kalakoot del batido del océano de leche, era tan intenso y venenoso que tanto los semidioses como los demonios entraron en pánico. Cuando no consiguieron encontrar alguna solución, todos juntos oraron al Señor Shiva. Señor Shiva se tragó todo el veneno para salvar el universo. Desde ese entonces, Shiva obtuvo otro nombre como Nilakantha. A este veneno se le ha dado el nombre de Kalakoot (Halahala) que el Señor Shiva tragó.

Esto significa que el néctar (Paramatma) está situado en la mente de cada ser humano. Si nosotros tenemos deseo de néctar, primero que nada, tenemos que agitar nuestra mente. Entonces cuando nosotros agitamos nuestra mente, todos los malos pensamientos salen. Estos malos pensamientos son veneno. Nosotros debemos entregar estos malos pensamientos a Dios y deshacernos de ellos.

La vaca Kamadhenu

Después de que salió el veneno, salió Kamadhenu, que era una vaca. Kamadhenu es considerada la mejor entre las vacas. El Señor Vishnu le dio esta vaca Kamadhenu a los sabios, porque de su leche se pueden ofrecer objetos a los Yagyas en forma de Ghee, Leche, etc., ya que todos estos artículos son útiles para realizar los Yagyas y Havan.

El Caballo Uchchaishrava

Después de esto, salió un caballo, cuyo nombre era Uchchaishrava, era un caballo blanco que podría volar en el cielo. Era un maravilloso caballo de siete caras que fue recibido por Bali, el rey de los Asuras.

Después de un tiempo, se lo entregaron a Devaraja Indra. Se dice que Uchchaishrava es el rey de caballos y los mejores entre ellos.

También en el Bhagavad Gita, Shri Krishna se ha dirigido a sí mismo como Uchchaishrava entre caballos.

El Elefante Airavat

En medio del océano agitado surgió el elefante Airavat, que tenía cuatro dientes grandes. El elefante Airavat es un símbolo de sabiduría y sus cuatro dientes representan la codicia, el apego, la lujuria y la ira.

También tenía la capacidad de volar por el cielo. Devaraja Indra lo tomó como su vehículo. Después de esto, Devaraja Indra luchó y ganó muchas guerras con la ayuda del elefante Airavat. Otros nombres del elefante Airavat son Indrahasti (Vehículo de Indra), Indrakunjar, Nagamalla (Elefante de la Guerra), Abhramatanga (Rey de las Nubes), Arkasodar (Hermano del Sol), Svetahasti, Gajragani, etc. También se le considera hijo del sabio Kashyapa y Kadru.

La Gema Kaushtubha Mani

La gema Kaushtubha Mani, que salió en el quinto orden del batido del océano, fue aceptado por el Señor Vishnu en su corazón. Kaushtubha Mani es un símbolo de devoción.

Fue usado por el propio Señor Vishnu. En la era Dvapara Yuga, cuando el Señor Krishna había liberado Kaliya Naga de la esclavitud de Garuda, esa serpiente nuevamente le devolvió esta gema. Se dice que esta joya ha vuelto a sumergirse en las profundidades del océano.

El árbol Kalpavriksha

El Kalpavriksha, que surgió en el sexto orden en el batido del océano, fue establecido por los dioses en el cielo. Era un árbol medicinal divino que también se conoce como Kalpataru. Este árbol tenía el poder de curar muchas enfermedades graves. Este árbol también fue recibido por Devaraja Indra, que plantó en el lado norte de la montaña Himalaya en un lugar llamado Surkanan. Las medicinas de este árbol se utilizaron posteriormente para la bienestar de la humanidad.

El Kalpavriksha es un símbolo de los deseos. La fórmula de gestión de la vida asociada al Kalpavriksha es que si estás tratando de alcanzar el néctar (Dios), entonces abandona todos los deseos. Si hay deseos en la mente, entonces no es posible alcanzar a Dios.

​Rambha – La Apsara

En medio de la agitación del océano, surgió una Apsara llamada Rambha, una mujer vestida con hermosas vestimentas y adornos divinos aparecieron. La Apsara es el símbolo de la lujuria escondida en la mente que intenta distraer la mente. En ese caso, es muy importante tener control sobre la mente.

Fue entregado a los dioses y más tarde se convirtió en la bailarina principal de Indra Loka.

Ravana, el rey demonio, destruyó la virtud de Rambha y luego Nalkubera maldijo a Ravana que, si intenta tocar a cualquier mujer en el futuro, le cortarán la cabeza.

La Diosa Lakshmi

Uno de los principales objetivos del Samudra Manthan (el batido del océano de leche) del Señor Vishnu fue recuperar a la Diosa Lakshmi. Cuando estaba ocupado en la gestión del universo, entonces la diosa Lakshmi quedó absorta en las profundidades del océano. Cuando el batido del océano tuvo lugar, la Diosa Lakshmi salió de nuevo. Después de salir, ella fue hacia el Señor Vishnu.

Desde la perspectiva de la gestión de la vida, Lakshmi es un símbolo de riqueza, esplendor, opulencia y otros placeres mundanos.

Varuni Devi

Varuni Devi, quien salió en el noveno orden de la agitación del océano, produjo una cantidad inconmensurable de licor, que recibió el nombre de Varuni. Varuna significa agua. Por eso se llamó Varuni porque surgió del agua del mar. Fue entregado a los Asuras por orden del Señor Vishnu. Por eso encontramos que los Asuras siempre estuvieron bajo la influencia del alcohol/Varuni/licor.

La Luna (Chandra)

La luna salió en décimo orden en medio de la agitación del océano. El Señor Shiva tomó la luna en su cabeza. La luna significa frialdad. Cuando tu mente estará libre de malos pensamientos; como avaricia, lujuria, intoxicación, etc., en ese momento se volverá tan fresca como la luna.

Se necesita una mente así para alcanzar a Dios. Sólo un devoto con esa mente recibe néctar. (Paramatma).

El Árbol Parijata

Después de esto, el árbol Parijata emergió de la agitación del océano. Este también fue a los Dioses.

Si se ve desde el punto de vista de la gestión de la vida, se puede encontrar paz antes de disfrutar del éxito. Cuando te acercas a la energía divina, tu fatiga misma desaparece y hay una sensación de paz en la mente.

La Caracola Panchajanya

La caracola Panchajanya surgió en el duodécimo orden de la agitación del océano. Fue tomado por el Señor Vishnu. La caracola se considera un símbolo de victoria, ya que su sonido es considerado muy auspicioso.

El Sharang Dhanush

Fue una reverencia milagrosa la que recibió el Señor Vishnu. Se dice que fue hecho por el propio Señor Vishwakarma (el padre del Vastu Shastra).

Señor Dhanvantari y el Amrit Kalash o néctar de la inmortalidad

Al final del batido, el Señor Dhanvantari salió con el néctar en sus manos. El Señor Dhanvantari es un símbolo de un cuerpo sano y una mente pura. En la agitación del océano, el néctar salió en el número 14. Este número 14 significa que estos son 5 Indriyas (sentidos), 5 Janendriyas (objetos de los sentidos) y otros 4 son: mente, intelecto, chit y ego. Después de controlar todo esto, Dios es alcanzado

El Shri Shukta

No existe en el mundo una persona que no desee la felicidad, prosperidad y éxito que es otorgada por la gracia de la diosa Lakshmi.

Los reyes, pequeños y grandes, todos quieren que Lakshmi resida siempre en su hogar. En el Rigveda, se dice que todos los deseos que son deseados se cumplirán recitando ‘Shri-Sukta’.

Si alguien recita el Shri Sukta y canta mantras en la noche de luna nueva del día de Diwali (cuando el Sol y la Luna hacen conjunción en Libra) sus deseos se cumplirán.

El Sri Shuktam, también es conocido como el Sri Sukta, es un himno devocional dedicado a la Diosa Lakshmi que es narrado por grandes sabios en las sagradas escrituras de la India como el Rigveda.

En la cultura védica, la diosa Lakshmi es considerada la diosa de las riquezas, la prosperidad, la alegría y esplendor. Las bendiciones de Maha Lakshmi se obtienen recitando el Shri Sukta.

Es una de las mejores formas de adorar a Ma Lakshmi. El Shri Sukta se recita frente al Shri Yantra que usualmente se ubica en la dirección Sureste. Los devotos que cantan regularmente el Sri Sukta nunca enfrentan la pobreza. En este mantra, el cuerpo sonoro (dhawani) de la deidad que preside Lakshmi se crea recitando letras, sílabas y palabras en los quince versos del Shri Sukta.

La diosa Lakshmi también se llama «Shri» en sánscrito, que significa la encarnación de todas las cualidades auspiciosas. La recitación del Sri Sukta invoca la prosperidad, la salud, la riqueza, la alegría y bienestar completo.

Sri Sukta es el himno floreciente del Rigveda. Está disponible al final del quinto mandala del Rigveda. El número de mantras del Sukta son quince. En el decimosexto mantra hay un phal-shruti. Posteriormente, once mantras están disponibles en forma de apéndices. Ella es recordada con el nombre de Lakshmi Sukta.

Ananda, Kardama, Srid y Chiklit son los cuatro sabios del Sri sukta. Se dice que los cuatro sean los hijos de Shri. Sriputra Hiranyagarbha también es considerado el sabio de Sri sukta.

Este himno se utiliza en la adoración de Lakshmi y debe ser cantado en el hogar, etc. Maharishi Bodhayan, Vashishta etc. han mencionado sus usos especiales. En el Shri Sukta se han dado instrucciones de como cantar los mantras de este Sukta y hacer homa a través de estos mantras.

Vaibhav Lakshmi

La historia de Vaibhav Mata Lakshmi está relacionada con Sheela y su marido. Sheela y su marido vivían honestamente. No le hicieron ningún mal a nadie y estaban pasando un buen momento en la vida familiar.

La gente de la ciudad apreciaba su felicidad en la vida matrimonial y Sheela estaba viviendo felizmente en su hogar. Pero el marido de Sheela tuvo que sufrir el karma de su nacimiento pasado, ya que se hizo amigo de gente mala. Empezó a soñar con convertirse en «millonario» de manera rápida. Entonces tomó el camino equivocado y se convirtió en mendigo, vagando de aquí para allá.

El alcohol y los juegos de azar se difundieron en la ciudad. El marido de Sheela también quedó atrapado en los vicios. También se volvió adicto al alcohol con sus amigos. En la avidez de hacerse rico, también empezó a jugar con los amigos. El dinero ahorrado y las joyas de la mujer, todo se perdió en el juego.

Sheela era una mujer amable y cortés. Estaba profundamente entristecida por el comportamiento de su marido. Pero confiando en Dios, Sheela comenzó a adorar absorta en la devoción a Dios.

De esta manera, Sheela comenzó a dedicar su tiempo a la devoción del Señor, soportando situaciones insoportables de dolor. De repente una tarde alguien llamó a su puerta. Ella vio a una anciana, la madre estaba parada enfrente. Había un brillo en su rostro y néctar en sus ojos. Su hermoso rostro iluminado con compasión y amor. Al verla, tuvo una inmensa paz en la mente de Sheela. Por cierto, Sheela no reconoció a esta madre. Aun así, al verla, Sheela se llenó de alegría. Sheela vaciló y la hizo sentarse sobre la sábana rota. La madre le preguntó: “Sheela, ¿no me reconoces?”.

Sheela vaciló y dijo: “¡madre! No puedo reconocerte, pero estoy muy feliz de verte”. La Madre dijo: “¿por qué me olvidaste? Todos los viernes hay Bhajan Kirtan en el templo de Lakshmiji, nos reunimos todos los viernes.

Sheela se había puesto muy triste desde que su marido tomó el camino equivocado y es por eso que ella dejó de ir al templo.

Entonces la madre dijo: «Solías cantar himnos tan melodiosos en el templo de Lakshmi. Y como no te veía en el templo pensé que te habías enfermado y es por eso que he venido a verte”.

El corazón de Sheela se derritió ante las amorosas palabras de la madre. Las lágrimas brotaron de sus ojos. Empezó a llorar amargamente delante de su madre. Al ver esto, la madre comenzó a consolar a Sheela colocando su mano amorosa sobre su cabeza y su espalda que estaba sollozando.

Madre dijo: “La felicidad y la tristeza son como el sol y su sombra. Después del dolor, también llega la felicidad”.

La mente de Sheela se tranquilizó después de escuchar a la madre. Ella le dijo a la madre: “Solíamos pasar el tiempo en devoción a Dios, llevando el hogar pacíficamente. De repente nuestro destino se volvió en contra de nosotros. Mi marido entabló una mala amistad. Por eso cayó presa de malos hábitos como el juego, las carreras y lo perdimos todo”.

Al escuchar esto, la madre dijo: “Cada ser humano tiene que pagar por sus acciones. Pero no te preocupes y como has sufrido mucho. Ahora seguramente llegarán tus días felices. Eres devota de la Madre Lakshmi. Maa Lakshmi es la encarnación del amor y la compasión. Ella siempre tiene afecto por sus devotos. Por eso hay que tener paciencia y debes ayunar para recibir la bendición de la diosa Lakshmi”.

El rostro de Sheela brilló después de enterarse de Maa Lakshmi. Le preguntó a su madre: “Por favor explícame ¿cómo se hace el ayuno a Lakshmiji? ¡De manera definitiva que lo haré rápidamente!”.

La Madre dijo: “Hija el ayuno a Maa Lakshmi es muy sencillo. Se llama Vaibhav Lakshmi Vrat. Todos los deseos de quienes observan este ayuno se cumplen y alcanzan la felicidad y las riquezas”.

Sheela comenzó a hacer el ayuno a la Madre Vaibhav Lakshmi y le dio prasada a su marido. Comenzó a cambiar la naturaleza de su marido tan pronto cuando comió el prasada o el alimento que fue ofrecido a la diosa Lakshmi. Él dejó de acosarla. Sheela estaba muy feliz.

Sheela observó el ayuno de Vaibhav Lakshmi durante 20 viernes con total devoción. Y el viernes número 21, según las instrucciones de la madre, después de realizar el método de adoración Udyapan, a siete mujeres se les regalaron siete libros del Vaibhav Lakshmi Vrat.

Luego, después de adorar la imagen de Lakshmi en la forma de Dhana Lakshmi, comenzó a orar en su corazón. “¡Oh, Madre Dhana Lakshmi! he hecho el voto de observar tu Ayuno de Vaibhav Lakshmi, ese ayuno se ha cumplido hoy. ¡Oh, madre! Quita todos mis problemas. Haznos el bien a todos”. Diciendo esto saludó la imagen de Lakshmi en la forma de Dhana Lakshmi. De esta manera, Sheela ayunó con devoción según al método clásico y obtuvo el resultado. Su marido se volvió un buen hombre y trabajo duro y comenzó a hacer negocios. Por la gracia de Maa Vaibhav Lakshmi, hubo un flujo abundante de riquezas en el hogar de Sheela. Al ver el efecto rápido de Vaibhav Lakshmi, otras mujeres de la localidad también comenzaron a observar el ayuno de Vaibhav Lakshmi.

Kanakdhara Stotram

El Kanakdhara Stotram fue compuesta por Adiguru Shankaracharya. Kanakdhara significa corriente de oro, se dice que al complacer a Mata Lakshmi a través de este Stotram, ella hizo que llueva oro.

Al ser un mantra perfecto, la recitación del Kanakdhara Stotram rápidamente da resultados y es destructor de la pobreza. Con su recitación regular, todo tipo de obstáculos relacionados con el dinero se eliminan y se obtiene la gracia de Maha Lakshmi.

El mantra Kanakdhara es un instrumento probado por sí mismo, lo especial de esta oración es que no exige ningún tipo de rosario, canto, adoración o ritual especial, sino sólo leerlo una vez al día es suficiente. Este Yantra es capaz de dar resultados sólo haciendo la recitación mental u oral.

Este excelente Stotram Kanakdhara si es recitado como lo hizo Adi Guru Shankaracharya en los tres períodos (mañana-mediodía-tarde), se convierte en un hombre o un buscador tan rico como Kubera.

Historia de Maa Lakshmi

Según las leyendas, Bhrigu, el hijo mental (Manas) de Brahma, estaba casado con Khyati y tenían un hijo como Shukracharya. Según los Puranas, Bhrigu Rishi también tenía una hija cuyo nombre era Lakshmi.

Diosa Lakshmi a quien el mundo llama la diosa de la opulencia y la riqueza. Ella estaba Casada con el Señor Vishnu. Lakshmi Devi es la consorte del Señor Vishnu. Una vez ocurrió un incidente debido al cual la Diosa Lakshmi tuvo que maldecir a su padre Bhrigu.

Una vez, un sabio y Maharishi se reunieron en Naimisharanya. Todos empezaron a decir que su propio dios era el más grande y mejor. Después de una larga disputa, a Maharishi Bhrigu se le confió con la tarea de probar la superioridad de la trinidad.

En primer lugar, Maharishi Bhrigu fue a realizar una prueba con Mahadeva, pero los Shiva Ganas no le permitieron encontrarse con el Señor Shiva. Después de eso fue a encontrarse con su padre Brahma, pero Brahma no se inclinó ante Bhrigu. No se le dio el debido respeto en Kailas y Brahmaloka, así que finalmente fue a Vaikuntha donde estaba el Señor Vishnu descansando sobre Sheshnag y la Madre Lakshmi estaba sentada sobre sus pies.

Maharishi Bhrigu pateó al Señor Vishnu en el pecho con ira. En ese momento el Señor Vishnu sostuvo los pies de Bhrigu Rishi en sus manos y dijo Maharishi, mi pecho está muy duro, espero que no hayas sufrido alguna lesión en los pies. Con esta humildad del Señor Vishnu, Bhrigu Rishi declaró al Señor Vishnu como el Dios supremo de la trinidad.

En ese momento la Diosa Lakshmi también estaba en el mismo lugar. Ella no podría soportar esta humillación de su marido. Enojada, maldijo a su padre Bhrigu diciendo que los Brahmanas que nazcan en su linaje siempre pobres y se pasarían la vida pidiendo limosna.

Maharishi Bhrigu aceptó esta maldición de la Diosa Lakshmi y se fue de allí. De ese momento, Maharishi Bhrigu decidió escribir sobre astrología con el propósito de hacer que sus descendientes no sean pobres y puedan sostener su vida, y después de algún tiempo Maharishi Bhrigu compuso el gran texto astrológico Bhrigu Samhita. Así la Diosa Lakshmi maldijo a su padre Bhrigu y debido a este incidente, la astrología nació.
Para conocer la historia completa recomiendo leer el artículo Brighu y la Diosa de la Fortuna

Continuará…
Ramanuja Das
Roma-Italia
08/01/2024