LOS TEMPLOS – MANDIR

Un templo o mandir tiene un papel crucial en la vida de los seguidores del Sanātana Dharma (los deberes prescritos). Los templos no son solo lugares de culto, sino que cumplen funciones multifacéticas en la vida espiritual, social, cultural y económica de la comunidad en la sociedad. Hay varias razones por las que se construyeron, y muchas de ellas están ocultas o son desconocidas para la gente común. Los templos no son solo lugares para ofrecer Arcanā o hacer ofrendas y adoración a un Devatā, (ser divino) sino que son más que eso.

Los templos son “centros de energía” y pueden tener un impacto en la vida y el karma de los devotos. Nuestro cuerpo, mente y experiencias están regulados por los centros de energía de nuestro cuerpo, los Cakras Kundalinī. Estos centros de energía están conectados con el sistema de energía del mundo, la conciencia suprema a través de la cual se manifiestan las experiencias de la vida. Los templos son lugares especiales donde se concentran diferentes tipos de vibraciones. Son como bolas invisibles de luz y fuego que vibran en diferentes frecuencias.

Cuando visitamos un Templo, las vibraciones del templo influyen en nuestros centros de energía y, por lo tanto, afectan a nuestros sistemas de experiencia mente-cuerpo. Los sistemas de energía de los diferentes templos son diferentes y, por lo tanto, se espera que su impacto sutil en nuestros sistemas sea diferente. Tales diferencias manifiestan diferentes experiencias cuando interactúan con nuestros centros de energía “individuales”.

Una de las formas más potentes de acelerar nuestro propio Sādhanā (práctica espiritual) y adquirir la Gracia de un Devatā es visitar un Templo (o Peregrinación) asociado con el Devatā. Sin embargo, visitar un Templo significativo o “activo de energía divina” no es una actividad casual, y uno debe prepararse para ello para obtener el máximo beneficio de la visita. Un Templo se vuelve activo de energía divina si pertenece a un lugar que se menciona en los Purāṇas (escrituras sagradas), como el Skanda Purāṇa. También se activa la energía divina si un Siddha Puruṣa (un alma avanzada espiritualmente) ha realizado una severa Tapasyā (austeridad) en ese lugar, tal como es el caso del Templo de Dakṣiṇeśvara Kālī, donde Śrī Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa realizó un austero Sādhanā.

Cuando planees visitar un Templo, debes tomarlo muy en serio. Primero, encuentra un momento en el que la Gracia del Devatā sea muy alta. Por ejemplo, visitar un templo de Rāma en Navamī Tithi (Noveno día Lunar), un Templo de Gaṇeśa en Caturthī Tithi (cuarto día lunar), etc., tiene beneficios significativos. En esos días especiales, las energías de los Devatās son más altas, y uno puede alcanzar fácilmente su Gracia. De manera similar, ciertos días de la semana son adecuados para ciertas Devīs (diosas) y Devatās (dioses).

Antes de visitar el Templo, aprenda sobre su historia y legado. Uno debe conocer las leyendas significativas asociadas con el Templo. Esto ayuda a fortalecer la conexión emocional entre el Devoto y el Templo (o Devatā). Lo ideal es que el Devoto siga un estilo de vida Sāttviko (virtuoso), para poder contemplar la Divinidad y la sacralidad presente en el Devatā que está visitando. Una vez que el estado mental de alguien se eleva a un nivel espiritual superior, se puede lograr una experiencia especial al visitar el templo. Uno debe visitar el templo con total entrega y dedicación. No puede ser una actividad casual como visitar el lugar con amigos para divertirse. Ciertamente no es una oportunidad para un picnic. Los templos ciertamente no son lugares sociales o turísticos. Son centros especiales de energía.

Si el propósito es divertirse en un lugar o tener una reunión social de familiares y amigos, entonces una peregrinación o una visita al templo no es lo correcto. Hay otros lugares que están destinados para tales propósitos. Uno no debe violar la santidad de un lugar donde se realiza Pujā (adoración), donde se hace peregrinación o de un templo participando en actividades frívolas. Esos lugares son para devotos que desean experimentar la Presencia Divina y permanecer en un estado contemplativo durante esas visitas. Uno no debe perturbar a otros devotos mientras esté allí. Aquel que se involucra en actividades pecaminosas en un lugar sagrado termina adquiriendo más karmas negativos en lugar de absolver y erradicar los karmas pasados.

Por lo tanto, la mejor manera de experimentar la presencia divina y acelerar el propio Sādhanā (practica espiritual) o superar un determinado problema de la vida es sumergirse en un modo contemplativo en la presencia divina y beber el néctar divino tal como una abeja que recolecta el néctar de una flor.

Distintos reinos y dinastías construyeron diferentes templos en la antigüedad para promover su gobierno, sus vidas y la vida de la gente de su reino. Se construyeron en diferentes puntos específicos en todos los reinos. Los templos actuaban como guardianes del lugar, repeliendo las fuerzas asúricas (demoniacas) que traían anarquía y que destruían la paz.

La dinastía Chola, una de las dinastías que más tiempo gobernó en el sur de la India, es famosa por sus importantes contribuciones a la arquitectura de los templos. Los reyes Chola construyeron numerosos templos grandiosos, muchos de los cuales se convirtieron en obras maestras de la historia de la India. Algunos de los templos que construyeron son el Templo de Brihadīśvarar, Thanjavur en Tamil Nadu, construido por Raja Raja Chola I. El templo está dedicado al Señor Śiva y presenta intrincados tallados y una maravillosa arquitectura.

El templo de Gangaikonda Cholapuram, construido por Rajendra Chola I. Fue construido para conmemorar la victoriosa expedición de Rajendra Chola I al Gaṅgā (río Ganges). El templo de Airavatesvara, Darasuram, fue construido por Raja Raja Chola II. Está dedicado al Señor Śiva y muestra la fineza artística del período Chola. El templo de Chidambaram Nataraja fue renovado por varios reyes Chola, incluidos los reyes Parantaka I y Kulothunga Chola I. Este templo es uno de los cinco Pañcabhūta Sthalams, que representan el Ākāśa Bhūta (elemento Éter). Es famoso por su representación del Señor Śiva como Nataraja, el bailarín cósmico. Kulothunga Chola III construyó el templo de Thirubhuvanam. También conocido como el templo de Kampaheśvarar; está dedicado al Señor Śiva. El templo es famoso por sus elaboradas esculturas y su arquitectura bien conservada debido al conocimiento del Vāstu Śāstra.

La reina Sembiyan Mahādevī, una destacada patrona de la arquitectura Chola que construyó los templos de Sembiyan Mahādevī. Numerosos templos construidos o renovados durante su época exhiben el estilo Chola típico, caracterizado por tallados intrincados y grandiosidad. Vijayalaya Chola construyó el Cholīśvaram, Narthamalai, en Tamil Nadu. Es uno de los primeros templos Chola; está dedicado al Señor Śiva. El templo muestra el estilo arquitectónico primario que luego evolucionaría hacia la gran arquitectura Chola que se vio en períodos posteriores.

Kulothunga Chola III construyó el complejo de templos en Thirubuvanam. Este es conocido por el templo de Kampahareśvarar; este complejo exhibe las características típicas de los templos Chola, incluyendo esculturas finamente detalladas y grandes estructuras. Varios reyes Chola construyeron varios templos en Kanchipuram.

La dinastía Chola era particularmente devota del Señor Śiva. Esto se refleja en los muchos grandes templos que construyeron, la mayoría de los cuales están dedicados a Śiva. Sin embargo, también mostraron patrocinio a otros Devatās del Sanātana Dharma.

La mayoría de los grandes templos construidos por los Cholas, como el Templo de Brihadīśvarar en Thanjavur, el Templo de Gangaikonda Cholapuram y el Templo de Airavatesvara en Darasuram, están dedicados al Señor Śiva. Los templos dedicados a Śiva presentan al Liṅga como el Devatā principal y están adornados con esculturas y tallados que representan varias formas de Śiva, incluido Naṭarāja.

Si bien los Cholas eran predominantemente Śaivitas (adoradores de Śiva), también mostraban reverencia al Señor Viṣṇu. Los templos dedicados a Viṣṇu, como el Templo de Parthasarathy en Chennai, reflejan su devoción al vaiṣṇavismo. Los Cholas también apoyaron a los santos vaiṣṇavas tamiles conocidos como Alvars, quienes compusieron himnos en alabanza a Viṣṇu.

Algunos templos estaban dedicados a varias formas de Śakti (energía femenina), como Durgā, Pārvati y Kālī. Los Cholas honraban a la divinidad femenina en muchas de sus prácticas religiosas y en las construcciones de templos. Los Cholas también mostraban devoción al Señor Murugan, el hijo de Śiva y Pārvati, conocido por sus templos en las cimas de las colinas. El Templo de Svāmimalai Murugan es un ejemplo de su patrocinio a este Devatā. Los Cholas también construyeron templos para varios Devatās locales y regionales, incorporando tradiciones populares y Devatās en su linaje religioso. Las extensas esculturas encontradas en los templos Chola representan una amplia gama de Devatās, escenas mitológicas y temas devocionales, enfatizando su amplio patrocinio religioso. Muchas inscripciones Chola mencionan donaciones a templos para realizar rituales y festivales para varios Devatās, lo que indica su apoyo a un conjunto diverso de prácticas religiosas. Los templos construidos por los Cholas siguen siendo un testimonio de su profunda devoción religiosa y sus contribuciones a la arquitectura y espiritualidad de la India.

La dinastía Pāṇḍya, una de las antiguas dinastías tamiles del sur de la India, es conocida por sus importantes contribuciones a la arquitectura de los templos. Fueron grandes patrones del arte, la literatura y la religión, y sus templos reflejaban su devoción y sus habilidades arquitectónicas.

El templo de Mīnākṣi Amman, en Madurai, está dedicado a Devī Mīnākṣi (Pārvati) y Sundareśvarar (Śiva). Este es uno de los templos más famosos de la India, conocido por su impresionante arquitectura, sus imponentes gopurams (torres de entrada) y sus intrincadas esculturas. El complejo del templo es enorme y cuenta con numerosos santuarios, salas y el icónico estanque del loto dorado. El templo de Srivilliputhur Andal está dedicado a Devī Andal (Lakṣmī) y al Señor Viṣṇu. El templo es famoso por su impresionante gopuram, que es el símbolo oficial del gobierno de Tamil Nadu. El templo también está asociado con el santo Alvar, Andal, y tiene hermosos tallados e inscripciones.

El templo de Koodal Azhagar, en Madurai, está dedicado al Señor Viṣṇu. Este templo es conocido por su santuario de tres niveles, donde Viṣṇu está representado en posturas de sentado, de pie y reclinado. El templo presenta intrincados tallados y una torre bellamente esculpida. El templo de Thirunelveli Nellaiappar está dedicado al Señor Nellaiappar (Śiva) y a Devī Kantimathi (Pārvati). Este antiguo complejo de templos es conocido por sus amplios patios, sus pilares intrincadamente tallados y sus hermosas esculturas. También tiene un pilar musical que produce diferentes notas musicales cuando se golpea.

El templo de Suchindram Thanumalayan está dedicado a la trinidad de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. Este templo único es famoso por sus pilares musicales, una estatua de Hanumān de 7 metros de altura y varias otras esculturas exquisitas. Refleja una mezcla de estilos arquitectónicos dravídicos y keralita. El templo de Arulmigu Rajagopalasvāmi, Mannargudi, está dedicado al Señor Rajagopalasvāmi (Viṣṇu). Es conocido por su gran estanque del templo, sus grandes gopurams y sus hermosos tallados.

El templo de Jambukeśvarar Thiruvanaikaval está dedicado al Señor Śiva. Este templo es uno de los Pañcabhūta Sthalams, que representa a Jalabhūta (elemento agua). El complejo del templo es grande, con varios santuarios y pilares bellamente tallados. El templo de Nageśvaran, Kumbhakoṇam, está dedicado al Señor Nageśvarar (Śiva). Este templo es una maravilla arquitectónica diseñada de tal manera que los rayos de Sol caen sobre el Liṅgam durante el mes tamil de Chittarai.

Los lechos jainistas de Kalugumalai están dedicados a los tirthankaras jainistas. Este sitio presenta lechos jainistastallados en la roca y un templo con intrincados bajorrelieves, lo que indica el liderazgo de los Pāṇḍya del jainismo junto con el hinduismo. Estos templos reflejan la devoción de la dinastía Pāṇḍya al hinduismo, su innovación arquitectónica y su apoyo a las actividades religiosas y culturales.

Los templos son espacios sagrados donde los devotos pueden realizar rituales, ofrecer oraciones y buscar bendiciones de los Devatās. Proporcionan un entorno estructurado para practicar actividades religiosas y conectarse con lo divino. Los templos actúan como centros de aprendizaje espiritual y contemplación. A menudo albergan discursos, enseñanzas y debates filosóficos, guiando a los devotos en su viaje espiritual.

Son puntos focales para reuniones comunitarias e interacciones sociales. Con frecuencia se organizan festivales, ceremonias y eventos culturales dentro y alrededor de los templos, fomentando un sentido de comunidad y unión. Son depositarios del arte, la arquitectura y el patrimonio cultural de la India. Exhiben intrincados tallados, esculturas, pinturas y formas de danza, preservando y promoviendo el arte y la cultura tradicional.

Históricamente, muchos templos estaban asociados con instituciones educativas llamadas ‘Gurukuls’ o ‘Pathshalas‘. Servían como centros para la enseñanza de diversas materias, incluidas las escrituras, la filosofía, la astronomía, las matemáticas y más. Desempeñaron un papel crucial en la preservación y difusión de textos religiosos, manuscritos y obras académicas. Fueron fundamentales en la transmisión de conocimiento a través de generaciones.

A menudo estimulaban las economías locales atrayendo peregrinos y visitantes. Se convirtieron en centros de comercio y negocios con mercados y bazares florecientes a su alrededor. La construcción y el mantenimiento de los templos crearon numerosas oportunidades de trabajo para artesanos, obreros y sacerdotes, lo que contribuyó a la economía local.

Los gobernantes y las dinastías construyeron grandes templos para demostrar su poder, riqueza y devoción. Los templos simbolizaban su patrocinio de la religión y la cultura, legitimando su gobierno. Los templos a veces servían como centros diplomáticos donde se forjaban alianzas y se discutían estrategias políticas.

Los templos son obras maestras arquitectónicas que reflejan el ingenio y la creatividad de los artesanos de la India. Encarnan el simbolismo cósmico y la geometría sagrada, que representan el universo y su conexión con lo divino. A menudo se los considera símbolos de prosperidad, paz y armonía. Se cree que su presencia aporta energía positiva y bendiciones al área circundante.

La protección de los lugares contra las fuerzas asúricas (demoniacas) también forma parte del significado espiritual y simbólico de los templos de la India. Si bien no es la única razón de su construcción, la protección contra las fuerzas negativas y malignas era un aspecto importante de la arquitectura y los rituales de los templos.

El diseño y la disposición de los templos a menudo incorporan geometría sagrada y principios arquitectónicos específicos destinados a crear un espacio santificado que repele las vibraciones negativas. La alineación, la orientación y las proporciones se planifican meticulosamente para mejorar las vibraciones positivas y la presencia divina. Los textos indios antiguos sobre arquitectura y planificación, como el Vāstu Śāstra, brindan pautas para garantizar que los templos se construyan en armonía con los principios cósmicos. Se cree que esta alineación crea un escudo protector contra las fuerzas asúricas.

El proceso de consagración de un templo, conocido como Prāṇa Pratishtha, implica invocar la presencia del Devatā y establecer energía divina dentro de las instalaciones del templo. Estos rituales tienen como objetivo santificar el espacio y protegerlo de influencias negativas. Los Pujās y Homas diarios que se realizan en los templos están diseñados para mantener un alto nivel de energía espiritual. Se cree que estas prácticas purifican el entorno, alejan las fuerzas del mal y garantizan el bienestar de los devotos.

Los templos a menudo presentan estatuas y esculturas de feroces Devatās guardianes, como Dvārapālas y Devatās como Bhairava o Nṛsiṁha. Estas figuras se colocan simbólicamente en las entradas y lugares estratégicos para alejar las fuerzas asúricas y proteger la santidad del Templo. Los patrones geométricos sagrados, es decir, los Yantras y Mandalas, a menudo se incorporan a la arquitectura y los rituales del Templo. Se cree que estos patrones tienen cualidades protectoras y se utilizan para invocar la energía divina y repeler las influencias negativas.

Muchos templos están asociados con leyendas donde los Devatās triunfan sobre los Asuras. El Templo en sí se convierte en un símbolo de esta batalla cósmica, representando la victoria del bien sobre el mal y la protección del orden divino. Festivales como el Navarātri, Durgā Pujā y Dīpāvalī celebran la victoria de las fuerzas divinas sobre las entidades asúricas. Los templos juegan un papel central en estas celebraciones, reforzando su función como protectores contra las fuerzas del mal.

La creencia en los templos como santuarios protectores proporcionaba consuelo psicológico y una sensación de seguridad a la comunidad. Se consideraban refugios seguros donde las personas podían buscar refugio y protección divina frente a las adversidades. Los templos también servían como centros de orientación moral y ética, promoviendo la conducta recta y la adhesión al Dharma. Esto ayudó a crear una sociedad resistente a la influencia de las fuerzas negativas.

Los propósitos principales de los templos incluyen el culto, la preservación cultural y la reunión comunitaria; el aspecto de la protección contra las fuerzas asúricas está profundamente incrustado en las dimensiones espirituales y simbólicas de la construcción y los rituales de los templos. Los templos se consideran espacios santificados que mantienen y protegen el orden cósmico, proporcionando un escudo contra las influencias negativas.

Los templos no son solo lugares de culto, sino también centros de curación y remedios espirituales. Estos remedios pueden ser tanto físicos como metafísicos, y abordan diversos aspectos del bienestar de una persona. Se llevan a cabo rituales especiales y Pujās para propiciar a Devatās específicos y buscar sus bendiciones para superar dificultades, eliminar obstáculos y cumplir deseos. Se cree que estos rituales aprovechan la energía divina para la curación y la protección.

Se realizan Homas y Yajñas para purificar el entorno y a las personas involucradas. Se cree que estos rituales invocan vibraciones divinas que pueden limpiar las influencias negativas y promover el bienestar general. La recitación de mantras en los templos se considera un remedio poderoso. Se cree que los mantras tienen vibraciones que pueden curar y transformar la mente y el cuerpo.

Se visitan los templos dedicados a los Navagrahas (nueve planetas) para buscar remedios para las aflicciones astrológicas. Los devotos ofrecen oraciones y realizan rituales específicos para mitigar las influencias negativas de los planetas y potenciar los efectos positivos. Se llevan a cabo ceremonias especiales para propiciar los efectos negativos de las posiciones de planeta en la carta astral de uno. Se cree que estas Pujās traen armonía y equilibrio a la vida de un individuo.

Muchos templos tienen jardines con plantas medicinales y hierbas. Estas plantas se utilizan a menudo en los remedios ayurvédicos tradicionales. Los devotos pueden buscar orientación de los sacerdotes del Templo o de los Sādhakas ayurvédicos asociados con el Templo para tratamientos a base de hierbas. La comida ofrecida a los Devatās, es decir, el prasādam, se considera santificada y se cree que tiene propiedades curativas. Se cree que consumir prasādam otorga beneficios físicos y espirituales.

Los templos proporcionan un entorno sereno y pacífico para la meditación y la oración. La participación en estas prácticas ayuda a calmar la mente, reducir el estrés y promover el bienestar emocional. Los sacerdotes del templo y los líderes espirituales a menudo brindan asesoramiento y orientación a las personas que enfrentan desafíos personales. Su sabiduría y su visión espiritual pueden ofrecer consuelo y orientación.

Los devotos ofrecen elementos como flores, cocos y lámparas a los Devatās como actos de devoción. Estas ofrendas simbolizan la rendición y la confianza en la intervención divina. Caminar alrededor del Templo o circunvalar el sanctasanctórum, es decir, pradakṣiṇā, se considera un acto de devoción y se cree que genera energía positiva y mérito espiritual.

Muchos templos tienen estanques o ríos sagrados, es decir, theerthams, asociados a ellos. Se cree que bañarse en estas aguas purifica el sistema mente-cuerpo-alma y cura enfermedades. Se cree que tocar o estar cerca de objetos sagrados, como la deidad principal del Templo, Devatā, imparte energía divina y curación.

Participar en los festivales del Templo y en las reuniones comunitarias fomenta un sentido de pertenencia y alegría colectiva, que puede tener efectos psicológicos positivos. Los templos a menudo participan en actividades caritativas, como alimentar a los pobres, ofrecer campamentos médicos y apoyo educativo. Estas actividades contribuyen al bienestar general de la comunidad. En esencia, los templos sirven como centros holísticos de remedios, que abordan las necesidades físicas, mentales, emocionales y espirituales de las personas. Proporcionan un entorno propicio para la curación a través de la intervención divina, las prácticas tradicionales y el apoyo de la comunidad.

Los remedios astrológicos en los templos implican ofrecer elementos específicos y realizar rituales para mitigar los efectos negativos de las influencias del planeta y mejorar los resultados positivos. Estas prácticas se basan en la astrología Védica y, a menudo, se adaptan a la carta astral del individuo. Estos son algunos medios astrológicos comunes de ofrendas realizadas en un templo:

Los templos se visitan para realizar rituales específicos y hacer ofrendas para superar los desafíos de la vida. Cada planeta tiene ofrendas particulares que se cree que propician a la deidad del planeta o Graha Devatā. Algunas de las ofrendas relacionadas con los Navagrahas son las siguientes:

Surya-Sol: Flores rojas, tela roja, trigo, azúcar morena y elementos de cobre.
Candra-Luna: Flores blancas, tela blanca, arroz, leche y plata.
Maṅgala-Marte: Flores rojas, tela roja, lentejas rojas y coral.
Budha- Mercurio: Flores verdes, tela verde, granos verde y esmeralda.
Guru-Júpiter: Flores amarillas, tela amarilla, cúrcuma, chana dal y objetos de oro.
Śukra-Venus: Flores blancas o celestes, tela blanca, azúcar, arroz y diamante.
Śani-Saturno: Flores azules, tela negra, semillas de sésamo, objetos de hierro y aceite. Rāhu-Nodo Norte: Flores azules, tela negra, granos negros y objetos de plomo.
Ketu-Nodo Sur: Objetos de color ceniza, tela multicolor, granos de caballo y ofrendas de banderas.

A menudo, los templos realizan Pujā y Homa integrales para propiciar los Navagrahas. Implica cantar mantras específicos, hacer ofrendas y realizar homams. Se pueden realizar pujas específicos para cada planeta según las necesidades de la carta natal de cada individuo. Estos rituales generalmente implican recitar mantras y hacer ofrendas a la deidad del planeta. Según la carta natal de cada uno, usar piedras preciosas específicas puede mejorar los efectos positivos de ciertos planetas. Estas piedras preciosas también se pueden ofrecer a la deidad del planeta correspondiente en un templo. Sol: rubí, Luna: perla, Marte: coral; Mercurio: esmeralda, Júpiter: zafiro amarillo, Venus: diamante, Saturno: zafiro azul, Rāhu: Hesonita y Ketu: ojo de gato. Cantar mantras específicos asociados con cada planeta es un remedio astrológico común. Estos mantras se recitan para invocar las bendiciones de los Graha Devatās y reducir los efectos negativos de los planetas.

Se ofrecen ciertos alimentos a los Graha Devatās como parte del remedio. Sol: trigo, azúcar morena; Luna: arroz, leche; Marte: lentejas rojas, azúcar morena; Mercurio: granos verdes, frutas; Júpiter: Chana dal, cúrcuma; Venus: arroz, dulces; Saturno: semillas de sésamo negro, aceite; Rāhu: granos negros, coco y Ketu: granos de caballo, tela multicolor.

Hacer donaciones a los necesitados según lo prescrito para planetas específicos también puede ser un remedio. Por ejemplo, se cree que donar alimentos, ropa u otros artículos relacionados con el planeta afectado reduce su impacto negativo. Observar ayunos en días específicos de la semana dedicados a los planetas puede ser beneficioso. Por ejemplo, ayunar los sábados para Saturno, los lunes para la Luna, y así sucesivamente. Encender lámparas de aceite o velas en el templo, en particular con aceites específicos como el aceite de sésamo para Saturno, se considera un remedio potente. Estos remedios según el Jyotiṣa están profundamente arraigados en las tradiciones Védicas. Se cree que alinean la vida de un individuo con las vibraciones cósmicas, aportando así armonía y aliviando los desafíos planteados por las influencias del planeta.

En el sur de la India, hay varios templos que se cree que ofrecen remedios específicos para diversos problemas de salud, incluidos los relacionados con los ojos, los riñones y otras dolencias. Estos templos suelen estar asociados con Devatās o rituales particulares que se sabe que brindan beneficios curativos.

El templo de Śrī Mīnākṣi, Madurai, está dedicado a Devī Mīnākṣi (Pārvati). Se cree que Mīnākṣi, cuyo nombre significa “ojo de pez”, cura las enfermedades oculares. Los devotos le rezan para tener una buena visión y aliviar las dolencias oculares. El templo de Netra Vinayakar, en Tanjavur, está dedicado al Señor Gaṇeśa. Este templo tiene un Devatā único, Netra Vinayakar, conocido por curar los problemas oculares. Los devotos ofrecen oraciones especiales y buscan bendiciones para una vista saludable.

Śrī Vaithīśvaran Kovil está dedicado al Señor Śiva como Vaithīśvaran, el sanador divino. Este templo es famoso por curar diversas dolencias, especialmente las relacionadas con los riñones y otros órganos internos. Se cree que las aguas sagradas del estanque Siddhamirtham tienen propiedades curativas. El templo de Śrī Ranganāthasvāmi, Srirangam, está dedicado al Señor Ranganātha (Viṣṇu). Los devotos buscan aquí bendiciones para la salud y el bienestar general, incluidos remedios para problemas renales.

El templo de Dhanvantri cerca de Thirumala está dedicado al Señor Dhanvantri (el Devatā del Ayurveda). Se adora al Señor Dhanvantri por la buena salud y curación. Los devotos vienen aquí para buscar remedios para diversos problemas de salud, incluidas enfermedades crónicas. El templo de Śrī Kachabeśvarar de Thirukkachur, Thirukachur, está dedicado al Señor Śiva. El templo tiene un templo dedicado al Señor Dhanvantri, y se cree que la adoración aquí puede curar una amplia gama de problemas de salud.

El templo de Garbarakṣambigai, Thirukarukavur, está dedicado a Devī Garbarakṣa-mbigai (Pārvati). Este templo es particularmente conocido por ayudar en la fertilidad y el parto seguro. Los devotos también buscan bendiciones para la salud y la protección general. El templo de Śrī Ramanāthasvāmi, Rāmeśvaram, está dedicado al Señor Śiva. Se cree que bañarse en los 22 Tirthams dentro del complejo del templo limpia la mente y el cuerpo, brindando alivio del estrés y las dolencias mentales.

El templo de Kumārakottam, Kanchipuram, Tamil Nadu, está dedicado al Señor Murugan. El templo es conocido por su eficacia para curar enfermedades de la piel. Los devotos ofrecen oraciones especiales y buscan bendiciones para aliviar las dolencias de la piel. El templo de Marundīśvarar, Thiruvanmiyur, está dedicado al Señor Śiva como Marundīśvarar (el Devatā de las medicinas). El templo es famoso por proporcionar remedios para problemas respiratorios y otros problemas de salud. Se cree que el vibhuti sagrado de este templo tiene propiedades curativas.

Por lo tanto, los templos ofrecen remedios espirituales para diversos problemas de salud, incluidas dolencias oculares, problemas renales y bienestar general. Los devotos realizan rituales específicos, oraciones y ofrendas a Devatās conocidos por sus poderes curativos, como el Señor Vaithīśvaran, el Señor Dhanvantri y Devī Mīnākṣi. Se cree que las aguas sagradas, como las del estanque de Siddhamirtham, y los rituales como el baño en Tirthams limpian y curan. Los templos brindan un entorno sereno para la meditación, reducen el estrés y promueven la salud mental.

Hare Krishna
Ramanuja Das
Roma-Italia
20/10/2024