ORIGEN DEL CONOCIMIENTO VÉDICO

Antes de ejecutar cualquier tipo de esfuerzo espiritual, ritual o meditación, uno debe saber su significado, su meta, sus fórmulas y sus procedimientos. En otras palabras, uno debe tener conocimiento pleno. Este conocimiento debe ser dado solo por las escrituras autorizadas. La razón de saber todo esto, es ver cuantas clases de conocimientos hay: En los Vedas se mencionan que hay dos tipos de conocimientos. Estos son los conocimientos sonoros y los no sonoros.

El primero es llamado prama y el proceso para obtenerlo es conocido como pramana (Esta palabra también significa “evidencia, prueba, el cual atestigua o es autorizado). Hay 10 pramanas o procesos para adquirir conocimientos: arsha (a través de los sabios y semidioses); upamana (a través de la comparación); arthapatti (por suposición); abhava (a través de la ausencia de algo o indicador de su ausencia); aithiya (a través de la tradición); cheshta (a través de los gestos); pratyaksha (por percepción directa) anumana (por inferencia basada en la experiencia general); shabda (a través de los conocimientos revelados).

A través de los diferentes pramanas, las jivas o almas adquieren conocimientos del lenguaje, las formas, cosas de este mundo y del próximo. Desafortunadamente, las jivas tienen cuatro defectos principales y mayores, inherentes en todas las almas condicionadas que las aleja de adquirir conocimiento perfecto por si mismas. Estos cuatro defectos son: bhrama (propenso a la ilusión); pramada (propenso a cometer errores, a ser distraído); vipralipsa (propenso a engañar); karanapatava (posee sentidos imperfectos y limitados). El conocimiento perfecto solo puede provenir de donde se está libre de estos defectos, es decir la Verdad Absoluta.

Shabda Pramama: Conocimiento Perfecto

De estos 10 pramanas, solo uno es perfecto e infalible: shabda pramana, conocimiento revelado. shabda pramana es aceptado como la suprema autoridad por todas las escuelas filosóficas ortodoxas de la India. Shabda pramana significa el Veda o el conocimiento manifestado por Sri Narayana. Los otros 9 pramanas pueden estar sujetos a los errores mencionados anteriormente.

Los Vaisnavas que siguen los pasos de Jiva Gosvami y Madhvacharya y los Sri Vaisnavas aceptan especialmente pratyaksha (percepción directa), anumana (inferencia) y shabda (conocimientos revelados) como pramanas. Pero pratyaksha y anumana solo ayudan a respaldar y apoyar a shabda. Si alguna contradicción surge entre pratyaksha, anumana y shabda, este último tiene la fuerza de la ley.

Aceptar solo los tres pramanas no necesariamente significa rechazar a los otros siete. Como lo explico Jiva Gosvami en su Tattva-Sandarbha: upamana (comparación), arthapatti (por suposición) sambhava (inclusión) y cheshta (gestos) están incluidos en anumana (inferencia). Abhava (ausencia) está incluido en pratyaksha (percepción directa). Arsha (que viene de un sabio o un deva) y aithiya (tradición) son incluidos en shabda (conocimientos revelados).

Shabda literalmente significa «sonido», pero como pramana, se refiere a sonidos articulados que tienen un significado, hablado o escritos por personas sin culpas (apta-purusha). De esta forma shabda es la verdad revelada. Cuando emana de una fuente trascendental pura, este conocimiento es apaurusheya shabda: directamente proporcionado por el Señor y recibido por la sucesión discipular. (parampara).

Hemos visto que la razón y la lógica no son lo suficientemente capaz de captar lo que es inconcebible y que decir los Vedas con la cual no pueden competir. Independiente del Shabda Pramana, siempre permanecerán incompletos. Por lo tanto ningún filósofo puede proclamar que ha hallado la verdad absoluta a través de su propia lógica y razonamiento. Incluso el antiguo dicho de Santo Tomás «Yo solo creo lo que veo», no se puede aplicar en el sincero contexto de la Verdad por mucha lógica que posea, la percepción directa y la experiencia sensorial son falibles. Cualquier conocimiento debe ser confirmado por las escrituras reveladas. Es verdad, sin embargo que sin lógica o razonamiento, no hay modo de aceptar la Verdad Absoluta. Pero estas dos actividades deben ser aplicadas a la «comprensión sutil de la sustancia espiritual fundamental» Entonces uno realizará que «un profundo conocimiento establecido en base a la lógica material no puede ayudar a comprender la Verdad Absoluta, el cual está más allá de los sentidos imperfectos. Por lo tanto el Mahabharata dice: acintyah khalu bhava na tams tarkena yojayet (Mahabharata, Bishma-parva 5.22) «¿Cómo puede alcanzarse simplemente con lógica lo que está más allá de la imaginación o la especulación sensorial mundana de las criaturas?».

Notas Resumidas de los Vedas, las Escrituras

Viendo que las personas en general eran menos inteligentes Vyasadeva dividió el Veda original en muchas ramas y sub-ramas. El vio que los sacrificios mencionados en los Vedas eran medios por el cual las ocupaciones de las personas podían ser purificadas. Y para simplificar el proceso, él dividió el único Veda en cuatro, para lograr expandirlo entre todos los hombres. Formalmente había solo un Veda con el nombre de Yajur del cual la tradición habla y que las cuatro divisiones de sacrificios eran específicamente mencionadas allí. Vyasadeva, por lo tanto, dividió el único Veda en cuatro partes: El Sama, el Yajur, el Rg y el Atharva, el cual corresponden a las cuatro divisiones de sacrificios, que dividió en diferentes partes explicativas.

Las diferentes partes de los Vedas desde ese entonces fueron confiados a diferentes sabios para que ellos los pudieran expandir. Paila Rsi, se volvió el profesor del Rg Veda, Jaimini, el profesor del Sama Veda, a Vaisampayana se le confió el Yajur Veda y a Angir (Sumantu Muni) se le confió el Atharva Veda. Todos estos sabios distribuyeron y confiaron el conocimiento védico a sus muchos discípulos. Estos discípulos hicieron lo mismo con sus propios discípulos y de esta forma las diversas ramas surgieron dentro la tradición védica. El conocimiento védico de esta forma se partió en muchas ramas por las diferentes sucesiones discipulares. A cada sabio se le confió una de las cuatro partes del Veda original por Vyasadeva. Por lo tanto cada uno de ellos enseñó una parte específica de la literatura védica. Las diferentes escuelas nacieron de esta división que son conocidas como sacas.

De acuerdo a la tradición, los Vedas fueron divididos en 1,130 ramas. El Rg Veda fue dividido en 21 ramas, el Yajur Veda en 100, el Sama Veda en 1,000 y el Atharva Veda en 9. Cada rama contenía 4 subdivisiones llamadas Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad. De esta manera, los Vedas fueron agrupados en 1,130 Samhitas, en 1,130 Brahmanas, en 1,130 Arankyas y en 1,130 Upanishads: haciendo un total de 4,520 títulos. Pero en el transcurso del tiempo, muchos textos se perdieron; solo quedaron 11 Samhitas, 18 Brahmanas, 7 Arankyas y 220 Upanishads (de los cuales 108 son los más importantes). Esto significa que menos del 6% del Veda original permanece. Actualmente los Indólogos reconocen que el Rg Veda asociado con Paila Rsi tiene 5 sakhas o escuelas; el Sama Veda asociado con Jaimini tiene 12 sakhas; el Yajur Veda asociado con Vaisampayana tiene 86 sakhas y el Atharva Veda asociado con Angira Muni tiene 9 sakhas. Esta información de las diferentes escuelas védicas es hallado en el carana-vyaha de Saunaka Rsi.

Nadie puede entender la importancia de los Vedas sin antes haber tenido un estricto voto disciplinario y sucesión discipular. Los Vedas, los maestros espirituales y los sacrificios de fuego deben ser adorados por los candidatos designados.

Samhitas, Brahmanas, Arankyas y Upanishads

Los textos de cada Veda es una antología de himnos u oraciones conocidas como Samhita (antología). Generalmente cuando hablamos de los versos del Rg Veda, nos referimos a el Rg Veda Samhita. El Rg Veda Samhita es dividido en 10 libros mejores conocidos como mandalas (círculos).

Cada Samhita tiene un correspondiente Brahmana, un tratado de prosa que contiene reglas a seguir para ejecutar sacrificios y canto de mantras, himnos, donde se menciona sus orígenes y significados. Mientras se analiza un ritual, también se explica porque y cual tal mantra debe ser pronunciado con que gestos o cual tal acción debe ser realizada con este o ese ritual. El Satapatha Brahmana (Cien Senderos), el cual es una parte del Yajur Veda es uno de los que son mejores conocidos Brahmanas. Allí se hayan significados cosmológicos de los sacrificios de fuego. Los Brahmanas y Samhitas forman la sección Karma-Kanda de los Vedas.

Los Aranyakas (tratados forestales) son considerados como suplementos de los Brahmanas. Estos textos, el cual ofrecen diferentes explicaciones de rituales, que contienen poderosas enseñanzas.

Los Upanishads enseñan el sendero del conocimiento, uno podría decir, que es opuesto a los rituales (karma-Kanda) expuestos en los Brahmanas y Aranyakas. En la forma de los Brahmanas y Aranyakas, los Vedas están formados por instrucciones y prohibiciones; hay actividades apropiadas que se recomiendan (vidhi) y actividades que se reprenden y que no se aconsejan (nishedha). Estas enseñanzas están basadas en la noción del deber, sacrificios y acciones específicas. Aunque está relacionado con los Brahmanas y Aranyakas, los Upanishads revelan solo la Verdad Absoluta; ellos imparten el conocimiento más confidencial. De acuerdo a los estudiosos, los Upanishads se relacionan con los Brahmanas de Aitareya y Kausitaki Upanishads. Aquellos de la escuela Tandi y Talavakra del Sama Veda que son llamados Chandogya y Kena (o Talavakra) Upanishads. Aquellos de la escuela Taittiriya del Yajur Veda son llamados Taittiriya Upanishad y Maha-Narayana Upanishad. Aquellos de la escuela Katha es llamado Kathaka Upanishad y aquellos de la escuela Maitrayani es conocido como Maitrayani Upanishad. El Brhad-aranyaka Upanishad es el desarrollo directo del Satapatha Brahmana de la escuela Vajasaneyi.

Las cuatro partes de un Veda puede ser enlazados a los cuatro varnas: los Samhitas son para los brahmacaris; los Brahmanas para los grhasthas; los Aranyakas para los vanaprasthas; los Upanishads para los sannyasis.

Los Vedangas, Upavedas, Kalpa Shutras y Grhya Shutras

Llamamos Upa veda a un texto considerado como un «sub veda» y Vedanga a un texto relacionado como «Veda Suplementario». Por ejemplo, Algunos comentaristas renombrados del Ayur Veda lo definen como un Upa Veda, un Sub Veda del Rg Veda y otros como un Vedanga del Atharva Veda. La tradición reconoce seis Vedangas que uno debe estudiar en número de orden para aprender apropiadamente los vedas: Siksa (la ciencia de la pronunciación), Kalpa (como ejecutar sacrificios prescritos), Vyakarana (gramática), Nirukti (un diccionario de palabras utilizado en los vedas y sus derivativos), Jyotisha (astronomía y astrología) y Chanda (medidas).

Los Kalpa Shutras a veces son incluidos en esta categoría suplementaria. Se relaciona con rituales védicos y yajñas parecidos a los Brahmanas. Estos Kalpa Shutras son nuevamente divididos en Srauta Shutras (que se relaciona netamente con rituales) y grhya sutras (que se relacionan con rituales familiares y diferentes samskaras). Entre todos los grhya sutras, el asvalayana y sankyayana Grhya Shutras son partes del Rg Veda; el Manava, el Apastambha, el Hiranyakeshi y el Vaikhanasa Grhya shutra son partes del Yajur Veda negro. El Katyayana Grhya-shutra son partes del Yajur Veda blanco mientras que el Khadira, el Gobhila y el Gautama Grhyasutras pertenecen a la escuela del Sama Veda.

Notas Adicionales de los Vedas

El Rg Veda es llamado el «Veda de alabanza». La mayoría de los versos son alabanzas a los numerosos semidioses. En este Veda encontramos el Purusha Sukta. El Ayurveda es un Upaveda del Rg Veda. El mantra om tat sat hallados en algunos versos de este Veda es descrito en el Bhagavad Gita (17:33): «Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat fueron usadas para indicar a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas fueron usadas por los Brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo». EL sacerdote asociado con el Rg Veda es llamado hotra (el que ofrece oblaciones).

El Sama Veda es cantado por el sacerdote udgair (el cantador). Este «Veda de Cantos» contiene algunos himnos para el Rg Veda aunque estos son cantados diferentemente. El Sama Veda es cantado durante la ejecución del soma-yajña. El Gandharva-veda es el Upa Veda del Sama Veda.

Conocido como «el Veda de los sacrificios», el Yajur Veda contiene textos para ejecutar sacrificios. Este Veda es dividido en dos partes: el Taittiriya-samhita y el Vajasaneyi-samhita. La primera parte es conocida como es conocida como el Yajur Veda Negro (Krsna) para su Samhita y la porción Brahmana es mezclada o mixta. La segunda parte e llamada el Yajur Veda Blanco (shukla) debido a que su porción Samhita está algo separada de su porción Brahmana. Entre otras cosas, encontramos una descripción del Asvamedha y sacrificios Darsa-purna. El último es ejecutado durante la Luna Llena. El Dhanur-veda (ciencia militar) es un Upa-veda del Yajur Veda. El Sthapatya-veda (ciencia de arquitectura) y el Silpa-sastra (conocimiento de arte) también son conectados indirectamente con este Veda cuyas oraciones son cantadas por el sacerdote adhvaryu.

El Atharva Veda contiene oraciones y cantos mágicos. El sacerdote asociado con este Veda es llamado purohita o brahmana. Algunos de los ritos descritos el Grhya-Shutras vienen del Atharva Veda.

Sruti y Smriti

Los Vedas (constituyen de Asmitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads) es la parte de Sruti (literalmente significa «escuchar»), el conocimiento revelado directamente de Dios. La palabra lleva a la mente que es un hecho que este conocimiento fue impartido por palabras mencionadas de labios antes de ser puestas por escrito, implicando que este debe ser oído primero. Los otros textos el cual fueron escritos después por las autoridades espirituales son parte de Smriti (memoria) e incluye los dharma.sastras. Smriti es las enseñanzas de Sruti, el suplemento de los Vedas y Upanishads.

Shutras y Sastras

Los Shutras son una sucesión de instrucciones concisas que recuerdan, resumen o dan luz de las enseñanzas que son evidencias propias para aquellos que la conocen. Una colección de Shutras es como una ayuda para la memoria de códigos de vida. Los Shutras son a menudo muy difíciles de comprender ya que requieren en prioridad conocimientos y cultura. Si carecemos de ese conocimiento, será muy difícil para nosotros decodificar los Shutras. Estos forman una colección de instrucciones (códigos) que expresan la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable y sin ningún error en su presentación lingüística. Los Shutras o códigos son generalmente aprendidos de memoria y se hacen comentarios acerca de ellos. Ellos pueden agruparse y formar una forma de Shastra. A menudo, un Shastra es un trabajo revelado que se relaciona con muchos asuntos.

De acuerdo a Madhvacharya, los cuatro Vedas, el Mahabharata, el Ramayana original y los Pancharatras son llamados Shastras o escrituras. Obras que tienen el mismo significado (los Puranas, los Smritis Shastras) son también considerados Shastras (que enseñan las leyes de Dios).

Los Vedanta Shutras

La palabra Veda significa «conocimiento» y anta significa «el final». Por lo tanto Vedanta significa «lo que concluye el Veda» o «los Vedas, la enseñanza última» Los Vedanta Shutras es un suplemento de los Vedas y contiene el significado de los Upanishads.

Los Sutras de Badarayana son muy concisos y sus significados son tan difíciles de entender que no pueden ser comprendidos sin el comentario de una autoridad espiritual. Es a Baladeva Vidyabhusana que le debemos el Govinda-Bhasya, el más famoso comentario Vaisnava del Vedanta Shutra. La dificultad en estudiar el Vedanta Shutra reside principalmente en buscar un enlace entre los diferentes Shutras así como también entre las diferentes palabras que forman un Shutra. Los Shutras se refieren a diferentes puntos de vistas filosóficos y diferentes explicaciones mencionadas en algún Upanishad. Por ejemplo, es por lo tanto esencial dominar por lo menos todos los Upanishads si deseamos apropiadamente comentar los Vedanta Sutras.

El Vedanta Shutra es dividido en cuatro partes (adhyayas). La primera parte muestra que todos los textos védicos se refieren a la Suprema Personalidad de Dios (Brahman) y son reconciliados en Él (sus diferencias de opinión son sólo aparentes y son reconciliables cuando es visto en la luz de la ciencia de Dios). La segunda parte prueba que no hay antagonismo entre los Vedanta Shutras y otros Shastras. La tercera parte describe los significados para alcanzar la meta suprema. Vishnu (el Brahman Supremo), mientras que la cuarta parte describe la gloria de la Liberación, las ganancias que se a logrado al obtener el Brahman Supremo. Por lo tanto, se puede decir que las dos primeras partes discuten sobre la relación de los seres vivientes con Dios (sambandha-jñana), la tercera parte se relaciona con el arte de actuar en esa relación (abhideya-jñana) y la cuarta parte describe el resultado de tal servicio devocional (prayojana-jñana).

Para leer los Vedanta Shutras y el Govinda-bhasya, uno requiere un conocimiento cultural específico de la tradición Védica en su representación más antigua. Diferentes escuelas proclaman que tienen las raíces en la filosofía Vedanta, pero solamente en la base de comprensión de su trabajo. Los Occidentales sin saber llaman Vedantin a los seguidores de la filosofía de Sankaracharya, de este modo acreditándose ellos mismos el rol de que son los únicos estudiosos y mantenedores de la filosofía Vedanta. Para estar seguro, mucho de ellos consideran que los comentarios de Sankaracharya sobre este trabajo es el más autorizado. Pero los Vedantas revelan la esencia de la sabiduría védica; no es verdad que solo está confinado al Sariraka-Bhasya de Sankaracharya, el cual expone el kavaladvaita, o monismo exclusivo. Hay otros comentarios como el Govinda-Bhasya de Baladeva Vidyabhusana, basado en la doctrina del dualismo.

Los seguidores de la filosofía de Kevaladvaita (comúnmente conocida como Mayavada) no son los únicos que residen sus puntos de vista sobre el Vedanta Shutra. Los Vaisnavas basan todas sus actividades sobre su filosofía y explican su significado a través de las filosofías de suddhadvaita (monismo puro), suddha-dvita (dualismo puro), visistadvaita (monismo específico), dvaitadvaita (monismo y dualismo) y acintya-bhedabheda (inconcebible en la unidad y diversidad). Para ser aceptado como acarya entre todos los trascendentalistas de la India que siguen los principios védicos, uno debe convertirse en un erudito tan vasto de la filosofía Vedanta.

Cuando Sri Visnuswami, uno de los cuatro Vaisnavas acaryas presento su filosofía de suddhadvaita-vada, los seguidores de Sankaracharya tomaron ventaja de ello para presentar su kevaladvaita o advaita-vada. Para derrotarlos, Sri Ramanujacarya presentó su filosofía visistadvaita-vada. Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu presentó su acintya-bhedabheda-tattva, aceptando directamente la filosofía Vedanta reconciliando el dualismo y el monismo. Baladeva Vidyabhusana explico el Vendanta Sutra en base a la filosofía Vaisnava.

El Bhakti se hace un hecho y estable cuando se desarrolla en la base de la filosofía Vedanta. De otro modo, solo será sentimentalismo que no causará nada solo perturbación a la sociedad, como es confirmado por Srila Rupa Gosvami. «Todo el conocimiento científico de la trascendencia debe ser confirmado por Sruti, Smrti y una base sólida y lógica». Tal lógica es llamada nyaya. Por lo tanto, los Vedanta Shutra también es conocido como nyaya-prasthana (prasthana significa «fuente de conocimiento») para exponer el conocimiento Védico basado en lógica y razonamiento.

El Pancaratra

Las muy antiguas enseñanzas del Pancaratra están asociadas con el himno Purusha Sukta del Rg Veda, que mantiene una prueba de la filosofía Vaisnava de los Vedas. En el Satapatha Brahmana (13.6. 1) es escrito que Narayana reveló la forma de sacrificio llamado Pancaratra y lo ejecutó. Esta obra es parte de los Brahmanas védicos que explica las ceremonias. Los métodos ritualísticos asociados con los Pancharatras no pueden ser conocidos o solamente surgir de la percepción o inferencia. Solo Dios puede manifestar estas instrucciones contenidas en el Pancaratra. Es Más, los ritos pancaratrikas se refieren a los textos védicos.

El Pancaratra explica que «Narayana es la causa primordial de todas las expansiones de Dios. Estos son Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha. Vasudeva y Sankarsana se encuentran en la mitad de la izquierda y derecha, Pradyumna se encuentra en el lado derecho de Sankarsana y Anirudha en la izquierda de Vasudeva y de este modo las cuatro Deidades son situadas. Ellos son conocidos como los cuatro campos de Krishna». Sankaracharya vehementemente atacó aquellos que seguían los Pancharatras, tal obra no pueden ser asimilados por los monistas, ateos y nihilistas, como es explicado uno y otra en el Sri Caitanya-caritamrta.

Los Pancharatras-shastras son reconocidos como escrituras védicas que han sido aceptadas por grandes acaryas. Estas escritura no son productos de las modalidades de la pasión e ignorancia. Los eruditos y Brahmanas, por lo tanto, siempre se refieren a ellos como sarvata-samhitas. El orador original de estas escrituras es Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. Esto es mencionado especialmente en el Moksha Dharma (349.68), el cual es una parte del Santi-parva del Mahabharata. Los sabios liberados como el sabio Narada y Vyasa, quienes están libres de los cuatro defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas escrituras… Editores maliciosos y eruditos que intentan malinterpretar los Pancaratra Sashtras para refutar sus regulaciones son los más abominables.

El Comentario de Srila Prabhupada sobre el Caitanya Caritamrta hermosamente muestra que la descripción del pancaratra del catur-vyuha es un gran tropiezo para los monistas. Srila Prabhupada ha presentado allí y ha derrotado punto por punto los argumentos de Sankaracarya sobre esta materia. En su propio comentario de los Vedanta Shutras, conocido como Sri bhasya, Sripada Ramanujacarya también ha refutado las declaraciones de Sankaracarya. Allí, él explica como la filosofía de Sankaracarya ha tratado de adecuarse a los Pancharatras con la filosofía del ateo de Kapila para probar que estos contradicen las instrucciones védica.

El Satvata-pancaratra son suplementos de los vedas el cual también emana de la respiración de Narayana, Dios. El Pancaratra, los Vedanta Shutras expresan las mismas ideas. Sri Caitanya Mahaprabhu confirma por lo tanto, que no hay diferencia de opiniones entre estos dos.

Los Pancharatras son aceptados por Ramanujacarya, Madhvacharya y Caitanya Mahaprabhu. Describiendo las diferentes expansiones de Vishnu ellos establecen Su Supremacía. Ellos también explican el Vaisnava diksa y comportamiento, las reglas de adoración y la instalación del arca-vigraha del Señor, construcción de templos, etc.

El hecho es que los Pancharatras recomiendan otros ritos y ceremonias en adición a aquellos que son mencionado en los Vedas y de ninguna manera significa que tales ritos no sean védicos. Algunos (incluyendo smarta-brahmanas) han tratado de lanzar dudas sobre la validez de los Pancharatras, arguyendo que Vyasadeva mismo los criticó en sus Vedanta Shutras. Este argumento no es más que es una decepción, para el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam (el comentario natural del Vedanta Shutra), el cual fue escrito también por Vyasadeva, los recomiendan. El único propósito de los vedas no es solo mostrar lo que debe ser y lo que no debe ser hecho. Ellos también enseñan que la Verdad Absoluta es una persona. Aquellos que rechazan los Pancharatras se basan en el hecho de que algunos Puranas los critican, olvidando aquellos que los recomiendan, como el sattvika Puranas, los seis Puranas en la modalidad de la bondad son más importantes de todos.

Narada el autor del Narada Pancaratra, el cual es la exposición de los vedas particularmente para el servicio devocional del Señor. Este Narada Pancaratra puede liberarlo a uno de la esclavitud del karma incluso de aquellos que solo están dedicados al trabajo fruitivo. Allí da indicaciones a los hombres del mundo en como el enredo presente de uno puede llevarlo al sendero de la emancipación espiritual. Esta es la manera del sendero del Pancaratrika, como declarado por Srila Prabhupada: El médico recomienda al paciente a que tenga un tratamiento medico en base de leche en la forma de curd para sus sufrimientos de indigestión optando a tomar otra preparación en base de leche…»

Agamas y Tantras

La palabra agama significa «tradición» y se refiere a los textos de ciertas escuelas. Estos tratados técnicos se relacionan con ritos, etc. Allí encontramos mantras, mudras, como dibujar yantras y mandalas el cual no todos son expresados en los rituales mencionado en los vedas. Los agamas no son todos inspiraciones Saivite, como es a menudo pensado. Algunos son enlazados con los Pancharatras y son de inspiraciones Vaisnavas. Del mismo modo, aunque se dice que los samhitas pertenece a la tradición Vaisnava, hay un Siva-Samhita.

En el Pauskara-samhita, se dice: » Las escrituras que recomiendan a los brahmanas a adorar la forma cuádruple de la Suprema Personalidad de Dios es llamado agamas.»

La palabra Tantra significa «hilo», «honda», «textura», como si el Tantra estuviese ondeando, compilando conocimientos. Los Tantras se expanden sobre las enseñanzas tradicionales. Al igual que los agamas, estas son guías prácticas de adoración que invitan a uno a experimentar en vez que contemplar. Ellos deben ser prácticamente aplicados. Actualmente, hay un pequeña diferencia entre las palabras agama y tantra. Ambos más o menos definen la misma clase de trabajos, pero la palabra tantra parece que simple sustituye la palabra agama. El Pancaratra es de este modo la forma tantrica del Vishnuismo y los descendientes espirituales de los seis Gosvamis de Vridavana siguen ambos senderos: El Bhagavad-vidhi y el Pancaratrika-viddhi (el sendero de la adoración).

Lo que llamamos tantrismo es simplemente una doctrina religiosa hallado en ciertos tantras. Basado en la creencia de dos principios: El principio masculino (asociado con Shiva), y el principio femenino (asociado con Shakti), el cual es considerado que es su complemento. Los tantristas buscan unirse, pensando de que son Shiva y Shakti. Ellos buscan la unión divina imitando a Dios. Esta es la forma en como los Sahajiyas (que en vez de pensar que son Shiva y Shakti creen que son Radha y Krishna). Ello se originó de una escuela Budista en Bengala que existió entre los siglos 8 y 12. Los Bauls descienden de esta escuela.

Tantrismo es por lo tanto una palabra nueva. Del mismo modo cuando hablamos de yoga hoy en día, lo que se refiere en la actualidad es al hatha-yoga. Pero hay muchos otros sistemas de yoga.

Puranas e Itihasas

Los vedas fueron escritos en Vaidika Sanskrit, un lenguaje que es muy difícil de descifrar. Es más, antes de estudiar los Vedas uno debe estudiar los Vedangas: Siksa (pronunciación); Kalpa (proceso de sacrificios); Vyakarana (reglas gramaticales); Nirukti (etimología); Jyotisha (Astronomía y Astrología); Chandas (métrica y ritmos). Todos estos estudios requieren mucho tiempo. Hay también una manera de estudiar y recordar los Vedas que no puede ser aplicado por mucho tiempo por la falta de entrenamiento apropiado y enseñanza basada en la memoria. En el presente, solo podemos admirar las habilidades de memorizar de los estudiantes formales de los vedas el cual nunca esperamos poseer. Parece que la memoria de nuestros ancestros ha decrecido enormemente. La atmósfera física o síquica en el cual vivimos dificulta nuestro estudio de los vedas.

Por lo tanto es muy difícil entender los vedas en estos tiempos (Taittiriya Upanishad, Aranyaka 2.9). Es mucho mejor estudiar los Puranas y Itihasas el cual provienen de la misma fuente perfecta y sin defectos. (Brhad-aranyaka Upanishad, 2.410). Los Vedas también se escribieron en Laukika Sanskrit (un lenguaje que es más fácil de entender para el mundo común) y en una forma narrativa. Mientras que el estudio los Vedas era solo accesible para los iniciados, tal acto estricto no se aplica a los Puranas y a los Itihasas, el cual también son llamados pañcama-veda, el quinto veda (Kauthumiya-chandogya Upanishad 7. 12) Ya sea en los Vedas, el Ramayana, los Puranas o el Mahabharata, el Señor Hari es glorificado en todas estas escrituras (Skanda Purana 4.95.12).

Los padres de aquellos brahmanas que no adoptaron el garbhadhana-samskara realmente no pueden ser llamados el que nace dos veces, incluso si ellos reciben el cordón sagrado. El primer nacimiento ocurre al momento del garbhadhana-samskara, mientras que el segundo nacimiento ocurre al momento de la iniciación. Tales descendientes, conocidos como dvija–bandhus, son clasificados con los Sudras debido a que no se encuentran con las cualificaciones necesarias para comprender el propósito de los vedas. En Kali Yuga, sin embargo, prácticamente todos son un Sudra y por lo tanto no son capaces de comprender los Vedas. Las obras como el Mahabharata fueron compilados por esos hombres. El propósito del Mahabharata es el mismo que el de los Vedas; por lo tanto dentro de esta obra es hallado el veda resumido del Bhagavad-gita. El Chandogya Upanishad (7.1.4) declara que los Puranas y el Mahabharata son llamados el quinto veda. Después de esto un estudiante espiritual post-graduado puede estudiar el Vedanta.

En el Matsya Purana (53.9.11), es escrito que los 18 Puranas, cual contienen 400,000 versos, son divididos en tres categorías de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material (gunas).

– Aquellos que se encuentran en la modalidad de la bondad (Sattvika-Puranas): Vishnu, Narada, Garuad, Padma, Varaha y Bhagavata Puranas.

– Aquellos que se encuentran en la modalidad de la Pasión (rajasika-Puranas): Brahma, Brahma-vaivarta, Brahmananda, Markandeya, Bhavisya y Vamana Puranas. – Aquellos que se encuentran en la modalidad de la ignorancia (Tamasika-Puranas): Matsya, Kurma, Siva, Linga, Skanda y Agni Puranas.

Los Sattvikas-Puranas glorifican al Señor Vishnu; los rajasika-puranas adoran a Brahma: los tamasika-puranas, a Siva, Durga y Agni.

Los Sattvikas-puranas son superiores debido que explican ampliamente la meta de la vida en armonía con sambandha (el enlace), abhideya (la relación funcional, el proceso y la manera) y prayojana (la necesidad, la meta). Entre todos los Sattvika-puranas, el Bhagavata Purana es el comentario natural del Vedanta Sutra. El Matsya Purana (53.20.22) confirma que el Bhagavata Purana describe los principios más elevados de la religión a través de los 18,000 versos.

El primer verso del Bhagavata Purana incluye el Gayatri Mantra. Este libro es un comentario natural del Vedanta Sutra escrito por el mismo autor, Srila Vyasadeva, para protegerlo de los comentarios no autorizados.

El Padma Purana (uttara-Khanda) confirma que de todos los Puranas, el Bhagavata es el mejor porque es allí es glorificado el Señor Krishna en cada línea. El Skanda Purana (Vishnu-Kandha 5.16.40-42) pregunta: ¿de que sirve tener una gran colección de libros si no se tiene el Bhagavata Purana?. Incluso Sankaracharya glorifica al Señor Krishna Govinda en su Govindastakam con la ayuda del Bhagavata Purana.

Acerca del Buen Uso de la Palabra «Védico»

Hemos visto que los Vedas fueron originalmente más un conocimiento revelados que un simple texto. Por lo tanto, la palabra védico es usado y aplicado para definir cualquier texto o conocimiento que provenga del mismo. En la India la tradición de la palabra védica se aplica a cualquier texto incluso si fue escrito recientemente, que simplemente y autoritativamente desarrolla o imparte el conocimiento del Veda original. Es en este sentido que la palabra védico o incluso Veda es ahora aplicado. Por lo tanto, podría ser rudo criticar a un autor que llama Vedas a ciertos textos que no son parte de los cuatro vedas. En este Web Site, las palabras Veda y Védico se refiere no solo a los cuatro Vedas sino que también a Smrti o Tradición, tal como es la costumbre en la India.

Ramanuja Das
Vedic Astrologer
Roma-Italia
30/5/2020